L’inconscient collectif : la théorie de Jung expliquée

Qu’est-ce que l’inconscient collectif ?

Jung divisait l’inconscient en deux couches. L’inconscient personnel contient ce qu’un individu a oublié, refoulé ou perçu sans le remarquer. L’inconscient collectif se situe plus profondément, et Jung le décrivait comme universel plutôt qu’individuel : ses contenus et ses modes de comportement sont à peu près les mêmes partout et chez chacun.

Jung le comparait au corps. De même que le corps humain porte les marques de son histoire évolutive, la psyché naît avec une structure héritée. Il insistait sur le fait que ce qui est hérité n’est pas un ensemble de souvenirs ou d’idées toutes faites, mais des prédispositions : des tendances à former certains types d’images et à réagir de manière typique à des situations typiques, comme la naissance, le danger, l’amour, la perte et la mort. En ce sens, il décrivait les archétypes comme de proches parents des instincts.

Il employa le terme à partir de 1916 environ, dans l’essai « La structure de l’inconscient », et en donna l’exposé le plus complet dans « Les archétypes et l’inconscient collectif » (1934) et dans une conférence prononcée à Londres, « Le concept d’inconscient collectif » (1936). Ces deux textes figurent dans le volume 9, partie I, de ses Œuvres complètes.

Inconscient personnel et inconscient collectif

La différence apparaît le plus clairement lorsqu’on les compare.

Inconscient personnel

Fait de matériaux qui ont été conscients ou auraient pu l’être : expériences oubliées, désirs refoulés, perceptions subliminales. Ses contenus typiques sont les complexes, des ensembles de souvenirs chargés d’émotion. Il diffère d’une personne à l’autre.

Inconscient collectif

Jamais acquis par l’individu. Ses contenus, les archétypes, n’ont jamais été conscients en tant que tels et ne deviennent visibles que sous forme d’images : la mère, le héros, le vieux sage, l’ombre, l’enfant divin. Il est commun à tous les êtres humains.

C’est aussi l’un des principaux points sur lesquels Jung s’est séparé de Freud. Pour Freud, l’inconscient était surtout personnel et rempli de matériaux refoulés, même si dans des œuvres tardives comme L’Homme Moïse et la religion monothéiste (1939) il parlait aussi d’un héritage archaïque. Jung a fait de la couche héritée et partagée le centre de sa psychologie.

Comment Jung est arrivé à cette idée

Jung faisait remonter l’idée à un rêve qu’il fit en 1909, lors de son voyage aux États-Unis avec Freud. Il se trouvait dans une maison : l’étage supérieur était meublé dans le style du dix-huitième siècle, le rez-de-chaussée était médiéval, un escalier descendait vers une cave romaine, et plus bas encore il découvrit une grotte jonchée d’ossements et de poteries brisées. Il comprit la maison comme une image de la psyché, avec des couches plus anciennes et plus impersonnelles sous les couches personnelles.

Son travail clinique allait dans le même sens. Au Burghölzli, il rencontra des patients dont les délires contenaient des motifs mythologiques dont ils n’avaient apparemment jamais entendu parler. Le plus connu est celui qu’on appelle l’homme au phallus solaire : un patient qui disait voir un tube pendre du soleil, dont le mouvement faisait souffler le vent. Jung trouva plus tard une image étonnamment semblable dans un papyrus magique grec antique publié par le philologue Albrecht Dieterich.

Le cas est célèbre, et aussi contesté. Des critiques ont fait remarquer que l’édition de Dieterich était déjà imprimée avant l’observation du patient, et que le cas fut d’abord rapporté par un jeune collègue de Jung, Johann Jakob Honegger. Pour les critiques de Jung, cela montre combien il est difficile d’exclure un apprentissage caché ; pour ses défenseurs, ce cas n’est qu’un parallèle parmi beaucoup d’autres.

Sur quelles preuves Jung s’appuyait-il ?

L’argument principal de Jung était comparatif. Il a rassemblé des motifs récurrents issus de la mythologie, de la religion, de l’alchimie, du folklore, des rêves d’enfants et des fantasmes de patients psychotiques, et a montré qu’ils se répètent dans des cultures sans contact évident : le grand déluge, la descente du héros aux enfers, la naissance miraculeuse d’un enfant divin, l’arbre du monde, la grande mère qui dévore et qui nourrit, la mort suivie de la renaissance.

Pour travailler avec de telles images, il utilisait une méthode qu’il appelait l’amplification : placer une image de rêve à côté d’images parallèles tirées des mythes et d’autres cultures pour en faire ressortir le sens typique. D’autres penseurs avaient remarqué des schémas semblables avant lui, par exemple l’ethnologue du dix-neuvième siècle Adolf Bastian et sa théorie des « idées élémentaires » communes à tous les peuples. Le pas franchi par Jung fut de situer la source de ces schémas dans la structure même de la psyché.

Ce que l’inconscient collectif n’est pas

Les présentations populaires brouillent souvent l’idée, aussi quelques distinctions sont-elles utiles. L’inconscient collectif n’est pas un esprit de groupe ni une mentalité de foule, et ce n’est pas une mémoire héritée d’événements précis. Il ne se confond pas non plus avec la « conscience collective » d’Émile Durkheim, un terme sociologique désignant les croyances et les normes partagées qui assurent la cohésion d’une société.

Dans ses œuvres tardives, Jung s’est livré à des spéculations plus audacieuses. Dans « Réflexions théoriques sur la nature du psychisme » (1947), il décrivait les archétypes comme psychoïdes, c’est-à-dire s’étendant au-delà de la psyché vers le corps et la matière, et à propos de la synchronicité il évoquait une unité sous-jacente de la psyché et du monde, l’unus mundus. Ces idées restent la partie la plus débattue de sa pensée.

Critiques et points de vue actuels

La théorie est critiquée depuis l’époque de Jung. L’objection centrale est qu’elle est difficile à tester : des motifs semblables dans des cultures différentes peuvent aussi s’expliquer par la diffusion culturelle, par des expériences humaines universelles (tout le monde voit le soleil, tout le monde naît et meurt) ou par un apprentissage caché. L’historien Richard Noll est allé plus loin en soutenant que le mouvement de Jung présentait des traits d’un culte religieux, une lecture que la plupart des spécialistes de Jung rejettent.

D’autres chercheurs ont tenté de reformuler l’idée en termes modernes. Le psychiatre Anthony Stevens a relié les archétypes à l’éthologie et à la psychologie évolutionniste dans Archetype: A Natural History of the Self (1982). L’analyste Jean Knox a soutenu dans Archetype, Attachment, Analysis (2003) qu’il vaut mieux comprendre les archétypes comme des schémas qui émergent de façon fiable au cours du développement précoce, proches des schémas d’image étudiés par les sciences cognitives, plutôt que comme des images héritées. Les sciences cognitives de la religion, qui étudient des tendances innées comme celle de détecter des agents derrière les événements, aboutissent à certaines conclusions qui font écho à Jung, avec des méthodes très différentes.

L’inconscient collectif aujourd’hui

Quel que soit son statut scientifique, l’idée reste vivante dans l’analyse jungienne, dans la critique artistique et cinématographique, dans les études religieuses et dans la manière dont beaucoup de gens pensent leurs rêves. Le voyage du héros de Joseph Campbell, qui a façonné la narration moderne, en est l’un des descendants les plus connus.

Archetype Matrix l’aborde sous un angle modeste et pratique. Les gens enregistrent les images qui leur reviennent sans cesse, comme un serpent, une forêt ou une vieille femme, et l’application compte combien de fois la même image apparaît dans différents pays et différentes humeurs. Compter ne prouve pas que Jung avait raison. Cela rend simplement visibles les images qui font surface dans de nombreux esprits à la fois.

Questions fréquentes