La synchronicité : la théorie jungienne des coïncidences significatives

Qu’est-ce que la synchronicité ?

Jung employa le mot en public pour la première fois en 1930, dans un discours à la mémoire de son ami Richard Wilhelm, le traducteur du Yi King. Il exposa l’idée de manière complète dans « Synchronicité, principe de relations acausales » (1952), publié dans un volume partagé avec l’étude du physicien Wolfgang Pauli sur Johannes Kepler, traduit en anglais sous le titre The Interpretation of Nature and the Psyche (1955).

L’élément essentiel est le sens. Deux événements qui arrivent simplement ensemble sont une coïncidence. Une synchronicité, au sens de Jung, se produit lorsque la coïncidence est vécue comme significative par la personne concernée, souvent avec une forte émotion, et lorsqu’aucune cause ne relie les deux événements.

L’intérieur et l’extérieur au même moment

Un état psychique coïncide avec un événement extérieur simultané qui lui correspond.

L’intérieur et le lointain

Un rêve ou une vision correspond à un événement qui se produit loin de là, vérifié seulement plus tard.

L’intérieur et le futur

Un état psychique correspond à un événement qui ne s’est pas encore produit.

Ce sont les trois types que Jung distinguait dans l’essai de 1952.

Le cas du scarabée

L’exemple le plus célèbre de Jung vient de sa propre pratique. Une jeune patiente, très cultivée et très rationnelle, piétinait dans son analyse parce qu’elle n’acceptait rien qui ne puisse s’expliquer logiquement. Un jour, elle lui racontait un rêve dans lequel on lui avait offert un scarabée d’or, un bijou précieux.

Pendant qu’elle parlait, Jung entendit un tapotement à la fenêtre derrière lui. Il l’ouvrit et attrapa un insecte en vol : une cétoine dorée, le plus proche parent européen du scarabée égyptien. Il le lui tendit. Selon Jung, l’expérience perça son rationalisme, et la thérapie commença à avancer. Dans l’Égypte ancienne, le scarabée était un symbole de renaissance, ce qui était, pour Jung, exactement ce dont sa psyché avait besoin.

Jung et Wolfgang Pauli

Wolfgang Pauli, l’un des fondateurs de la physique quantique et lauréat du prix Nobel de physique en 1945, se tourna vers Jung lors d’une crise personnelle au début des années 1930. Il fut d’abord suivi par une jeune collègue de Jung, puis rencontra Jung lui-même. Jung utilisa anonymement des centaines de rêves de Pauli dans Psychologie et alchimie (1944).

Leurs échanges devinrent une longue amitié intellectuelle. Dans des lettres couvrant un quart de siècle, publiées sous le titre Atom and Archetype, ils se demandèrent si la psyché et la matière pouvaient être deux aspects d’une seule réalité sous-jacente, une idée que Jung rattachait à l’ancienne notion d’unus mundus, le monde un. L’engagement de Pauli donna à l’idée de synchronicité un sérieux qu’elle n’aurait pas eu autrement, même si Pauli lui-même resta prudent à son égard.

Le Yi King et l’expérience astrologique

Jung était fasciné par le Yi King, l’ancien livre chinois des transformations, et il rédigea une préface pour l’édition anglaise de la traduction de Wilhelm (1950). Il voyait dans sa méthode de consultation du hasard une vision du monde synchronistique plutôt que causale.

Dans l’essai de 1952, il rendit aussi compte d’une expérience menée sur les horoscopes de couples mariés, à la recherche des signes astrologiques traditionnels du mariage. Les résultats semblèrent d’abord frappants mais ne tinrent pas comme preuve statistique, comme Jung l’admit lui-même. Il interpréta la configuration des résultats comme synchronistique en elle-même, reflétant apparemment les attentes des chercheurs. Jung étudiait l’astrologie comme un phénomène psychologique, une psychologie projetée, plutôt que comme une théorie de causes planétaires.

Synchronicité et archétypes

Jung observait que les événements synchronistiques tendent à se regrouper aux moments d’émotion intense et de crise, lorsqu’un archétype est activé ou, dans le langage jungien, constellé. La mort, la naissance, l’amour et les grands tournants en sont typiques. Il rattachait cela à son idée tardive selon laquelle les archétypes sont psychoïdes et s’étendent au-delà de la psyché jusque dans le monde physique.

Ce qu’en disent les psychologues et les sceptiques

La plupart des scientifiques considèrent la synchronicité comme invérifiable et expliquent les coïncidences significatives par des mécanismes ordinaires. L’esprit humain est fortement enclin à trouver des motifs, une tendance que le psychiatre Klaus Conrad a appelée apophénie. Le biais de confirmation nous fait retenir les réussites et oublier les échecs. Et les statisticiens Persi Diaconis et Frederick Mosteller ont montré en 1989 qu’avec assez de personnes et assez d’événements, des coïncidences apparemment impossibles finissent forcément par se produire ; ils ont appelé cela la loi des très grands nombres.

Rien de tout cela ne nie que des coïncidences puissent sembler significatives, ni que ce sentiment puisse compter dans une vie. Le psychiatre Bernard Beitman, entre autres, a étudié la coïncidence significative comme expérience psychologique sans rien affirmer sur sa cause. L’historien des religions Roderick Main a consacré une étude rigoureuse à la théorie de Jung et à sa dimension religieuse. Savoir si la synchronicité décrit quelque chose dans le monde ou quelque chose dans notre manière de le vivre reste une question ouverte.

Questions fréquentes