La sincronicidad: la teoría de Jung sobre las coincidencias significativas

¿Qué es la sincronicidad?

Jung usó la palabra en público por primera vez en 1930, en un discurso en memoria de su amigo Richard Wilhelm, el traductor del I Ching. Expuso la idea por completo en «La sincronicidad como principio de conexiones acausales» (1952), publicado en un volumen compartido con el estudio del físico Wolfgang Pauli sobre Johannes Kepler, traducido al inglés como The Interpretation of Nature and the Psyche (1955).

El elemento esencial es el sentido. Dos acontecimientos que simplemente ocurren a la vez son una coincidencia. Una sincronicidad, en el sentido de Jung, se produce cuando la persona implicada vive la coincidencia como significativa, a menudo con una emoción intensa, y cuando ninguna causa conecta los dos acontecimientos.

Interior y exterior en el mismo momento

Un estado psíquico coincide con un acontecimiento exterior simultáneo que se corresponde con él.

Interior y lejano

Un sueño o una visión se corresponde con un acontecimiento que sucede lejos, y que solo se verifica después.

Interior y futuro

Un estado psíquico se corresponde con un acontecimiento que aún no ha ocurrido.

Estos son los tres tipos que Jung distinguió en el ensayo de 1952.

El caso del escarabajo

El ejemplo más famoso de Jung procede de su propia consulta. Una joven paciente, muy culta y muy racional, estaba estancada en su análisis porque no aceptaba nada que no pudiera explicarse lógicamente. Un día le contaba un sueño en el que le habían regalado un escarabajo de oro, una joya valiosa.

Mientras ella hablaba, Jung oyó unos golpecitos en la ventana que tenía detrás. La abrió y atrapó un insecto que volaba: una cetonia dorada, el pariente europeo más cercano del escarabajo egipcio. Se lo entregó. Según Jung, la experiencia rompió el racionalismo de la paciente, y la terapia empezó a avanzar. En el antiguo Egipto el escarabajo era un símbolo de renacimiento, que era, para Jung, exactamente lo que su psique necesitaba.

Jung y Wolfgang Pauli

Wolfgang Pauli, uno de los fundadores de la física cuántica y premio Nobel de Física en 1945, recurrió a Jung durante una crisis personal a principios de los años treinta. Primero lo trató una joven colega de Jung y más tarde conoció al propio Jung. Jung utilizó de forma anónima cientos de sueños de Pauli en Psicología y alquimia (1944).

Su intercambio se convirtió en una larga amistad intelectual. En cartas que abarcan un cuarto de siglo, publicadas como Atom and Archetype, exploraron si la psique y la materia podrían ser dos aspectos de una misma realidad subyacente, una idea que Jung relacionó con la antigua noción del unus mundus, el mundo uno. La participación de Pauli dio a la idea de sincronicidad una seriedad que de otro modo no habría tenido, aunque el propio Pauli siguió siendo cauto al respecto.

El I Ching y el experimento astrológico

Jung estaba fascinado por el I Ching, el antiguo libro chino de las mutaciones, y escribió un prólogo para la edición inglesa de la traducción de Wilhelm (1950). Veía su método de consultar el azar como basado en una visión del mundo sincronística y no causal.

En el ensayo de 1952 informó también de un experimento con los horóscopos de parejas casadas, en busca de los signos astrológicos tradicionales del matrimonio. Los resultados parecieron llamativos al principio, pero no se sostuvieron como prueba estadística, como el propio Jung admitió. Interpretó la pauta de los resultados como sincronística en sí misma, pues al parecer reflejaba las expectativas de los investigadores. Jung estudió la astrología como un fenómeno psicológico, como psicología proyectada, y no como una teoría de causas planetarias.

La sincronicidad y los arquetipos

Jung observó que los acontecimientos sincronísticos tienden a agruparse en momentos de emoción intensa y de crisis, cuando un arquetipo se activa o, en lenguaje junguiano, se constela. La muerte, el nacimiento, el amor y los grandes momentos decisivos son típicos. Relacionó esto con su idea tardía de que los arquetipos son psicoides y se extienden más allá de la psique, hacia el mundo físico.

Lo que dicen los psicólogos y los escépticos

La mayoría de los científicos consideran que la sincronicidad no puede comprobarse y explican las coincidencias significativas mediante mecanismos corrientes. La mente humana tiene una fuerte inclinación a encontrar pautas, una tendencia que el psiquiatra Klaus Conrad llamó apofenia. El sesgo de confirmación hace que recordemos los aciertos y olvidemos los fallos. Y los estadísticos Persi Diaconis y Frederick Mosteller mostraron en 1989 que, con suficientes personas y suficientes acontecimientos, las coincidencias aparentemente imposibles acaban ocurriendo por fuerza; lo llamaron la ley de los números verdaderamente grandes.

Nada de esto niega que las coincidencias puedan sentirse significativas, ni que ese sentimiento pueda importar en la vida de una persona. El psiquiatra Bernard Beitman, entre otros, ha estudiado la coincidencia significativa como experiencia psicológica sin pronunciarse sobre su causa. El historiador de las religiones Roderick Main ha escrito un estudio cuidadoso sobre la teoría de Jung y su dimensión religiosa. Si la sincronicidad describe algo del mundo o algo de nuestra manera de vivirlo sigue siendo una pregunta abierta.

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