El inconsciente colectivo: la teoría de Jung explicada

¿Qué es el inconsciente colectivo?

Jung dividió el inconsciente en dos estratos. El inconsciente personal contiene lo que un individuo ha olvidado, reprimido o percibido sin darse cuenta. El inconsciente colectivo se encuentra a mayor profundidad, y Jung lo describió como universal y no individual: sus contenidos y modos de comportamiento son aproximadamente los mismos en todas partes y en cada persona.

Jung lo comparaba con el cuerpo. Así como el cuerpo humano lleva las huellas de su historia evolutiva, la psique nace con una estructura heredada. Subrayaba que lo que se hereda no es un conjunto de recuerdos ni de ideas ya hechas, sino predisposiciones: tendencias a formar ciertos tipos de imágenes y a reaccionar de maneras típicas ante situaciones típicas, como el nacimiento, el peligro, el amor, la pérdida y la muerte. En este sentido describió los arquetipos como parientes cercanos de los instintos.

Usó el término a partir de 1916 aproximadamente, en el ensayo «La estructura del inconsciente», y dio su exposición más completa en «Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo» (1934) y en una conferencia en Londres, «El concepto de lo inconsciente colectivo» (1936). Ambos textos están recogidos en el volumen 9, parte I, de su Obra completa.

Inconsciente personal e inconsciente colectivo

La diferencia se ve mejor poniéndolos uno al lado del otro.

Inconsciente personal

Formado por material que alguna vez fue consciente o pudo haberlo sido: experiencias olvidadas, deseos reprimidos, percepciones subliminales. Sus contenidos típicos son los complejos, grupos de recuerdos con carga emocional. Varía de una persona a otra.

Inconsciente colectivo

Nunca es adquirido por el individuo. Sus contenidos, los arquetipos, nunca han sido conscientes como tales y solo se hacen visibles como imágenes: la madre, el héroe, el anciano sabio, la sombra, el niño divino. Es común a todas las personas.

Este es también uno de los puntos principales en los que Jung se separó de Freud. Para Freud el inconsciente era sobre todo personal y estaba lleno de material reprimido, aunque en obras tardías como Moisés y la religión monoteísta (1939) también habló de una herencia arcaica. Jung hizo del estrato heredado y compartido el centro de su psicología.

Cómo llegó Jung a la idea

Jung remontaba la idea a un sueño que tuvo en 1909, durante su viaje a Estados Unidos con Freud. Estaba en una casa: el piso superior estaba amueblado al estilo del siglo XVIII, la planta baja era medieval, una escalera bajaba a un sótano romano y, debajo de este, encontró una cueva con huesos dispersos y cerámica rota. Entendió la casa como una imagen de la psique, con estratos más antiguos e impersonales por debajo de los personales.

Su trabajo clínico apuntaba en la misma dirección. En el Burghölzli conoció a pacientes cuyos delirios contenían motivos mitológicos sobre los que, al parecer, nunca habían leído. El más conocido es el llamado hombre del falo solar: un paciente que decía ver un tubo que colgaba del sol y cuyo movimiento hacía soplar el viento. Más tarde Jung encontró una imagen sorprendentemente parecida en un antiguo papiro mágico griego publicado por el filólogo Albrecht Dieterich.

El caso es famoso, y también discutido. Los críticos han señalado que la edición de Dieterich ya estaba publicada antes de que se observara al paciente, y que el caso lo documentó por primera vez Johann Jakob Honegger, un colega más joven de Jung. Para los críticos de Jung esto muestra lo difícil que es descartar un aprendizaje oculto; para sus defensores el caso es solo uno entre muchos paralelismos.

¿Qué pruebas señaló Jung?

El argumento principal de Jung era comparativo. Reunió motivos recurrentes de la mitología, la religión, la alquimia, el folclore, los sueños infantiles y las fantasías de pacientes psicóticos, y mostró que se repiten en culturas sin contacto evidente entre sí: el gran diluvio, el descenso del héroe al inframundo, el nacimiento milagroso de un niño divino, el árbol del mundo, la gran madre que devora y nutre, la muerte seguida de renacimiento.

Para trabajar con estas imágenes utilizó un método que llamó amplificación: situar una imagen onírica junto a imágenes paralelas de mitos y de otras culturas para hacer aflorar su significado típico. Pensadores anteriores habían observado pautas similares, por ejemplo el etnólogo del siglo XIX Adolf Bastian con su teoría de las «ideas elementales» compartidas por todos los pueblos. El paso de Jung fue situar el origen de estas pautas en la estructura misma de la psique.

Lo que no es el inconsciente colectivo

Las exposiciones divulgativas a menudo desdibujan la idea, así que conviene hacer algunas distinciones. El inconsciente colectivo no es una mente grupal ni una mentalidad de masas, y tampoco es la memoria heredada de acontecimientos concretos. Tampoco es lo mismo que la «conciencia colectiva» de Émile Durkheim, un término sociológico para las creencias y normas compartidas que mantienen unida a una sociedad.

En su obra tardía Jung sí especuló con más audacia. En «Consideraciones teóricas acerca de la naturaleza de lo psíquico» (1947) describió los arquetipos como psicoides, es decir, que se extienden más allá de la psique hacia el cuerpo y la materia, y en relación con la sincronicidad escribió sobre una unidad subyacente de psique y mundo, el unus mundus. Estas ideas siguen siendo la parte más debatida de su pensamiento.

Críticas y visiones actuales

La teoría ha sido criticada desde que Jung vivía. La objeción central es que resulta difícil de comprobar: los motivos similares en distintas culturas también pueden explicarse por difusión cultural, por experiencias humanas universales (todos ven el sol, todos nacen y mueren) o por aprendizaje oculto. El historiador Richard Noll fue más allá y sostuvo que el movimiento de Jung tenía rasgos de culto religioso, una lectura que la mayoría de los estudiosos de Jung rechaza.

Otros investigadores han intentado reformular la idea en términos actuales. El psiquiatra Anthony Stevens vinculó los arquetipos con la etología y la psicología evolucionista en Archetype: A Natural History of the Self (1982). La analista Jean Knox sostuvo en Archetype, Attachment, Analysis (2003) que los arquetipos se entienden mejor como pautas que surgen de forma fiable en el desarrollo temprano, parecidas a los esquemas de imagen que estudia la ciencia cognitiva, y no como imágenes heredadas. La ciencia cognitiva de la religión, que estudia tendencias innatas como detectar agentes detrás de los acontecimientos, llega a algunas conclusiones que recuerdan a Jung aunque con métodos muy distintos.

El inconsciente colectivo hoy

Sea cual sea su estatus científico, la idea sigue viva en el análisis junguiano, en la crítica de arte y de cine, en los estudios religiosos y en la manera en que muchas personas piensan sobre sus sueños. El viaje del héroe de Joseph Campbell, que dio forma a la narrativa moderna, es uno de sus descendientes más conocidos.

Archetype Matrix la aborda desde un ángulo modesto y práctico. Las personas registran las imágenes que vuelven a ellas una y otra vez, como una serpiente, un bosque o una anciana, y la app cuenta con qué frecuencia aparece la misma imagen en distintos países y estados de ánimo. Contar no demuestra que Jung tuviera razón. Simplemente hace visible qué imágenes siguen surgiendo en muchas mentes a la vez.

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