सामूहिक अचेतन: युंग के सिद्धांत की व्याख्या

सामूहिक अचेतन क्या है?

युंग ने अचेतन को दो परतों में बाँटा। व्यक्तिगत अचेतन में वह रहता है जिसे किसी व्यक्ति ने भुला दिया, दबा दिया या बिना ध्यान दिए ग्रहण किया। सामूहिक अचेतन उससे गहरा है, और युंग ने इसे व्यक्तिगत के बजाय सार्वभौमिक बताया: इसकी सामग्री और व्यवहार के ढाँचे हर जगह और हर व्यक्ति में लगभग एक जैसे हैं।

युंग ने इसकी तुलना शरीर से की। जैसे मानव शरीर अपने विकासवादी इतिहास के चिह्न लिए होता है, वैसे ही मानस एक वंशानुगत संरचना के साथ जन्म लेता है। उन्होंने ज़ोर दिया कि जो विरासत में मिलता है वह स्मृतियों या बने बनाए विचारों का समूह नहीं, बल्कि पूर्ववृत्तियाँ हैं: कुछ विशेष प्रकार की छवियाँ बनाने और जन्म, खतरा, प्रेम, हानि और मृत्यु जैसी विशिष्ट स्थितियों पर विशिष्ट तरीकों से प्रतिक्रिया करने की प्रवृत्तियाँ। इस अर्थ में उन्होंने आद्यरूपों को सहज वृत्तियों के निकट संबंधी बताया।

उन्होंने यह शब्द लगभग 1916 से, निबंध “The Structure of the Unconscious” में, प्रयोग किया, और इसका सबसे पूर्ण विवरण “The Archetypes and the Collective Unconscious” (1934) में और लंदन में दिए एक व्याख्यान “The Concept of the Collective Unconscious” (1936) में दिया। दोनों उनकी संकलित रचनाओं के खंड 9, भाग I में संकलित हैं।

व्यक्तिगत अचेतन और सामूहिक अचेतन

अंतर को साथ साथ रखकर देखना सबसे आसान है।

व्यक्तिगत अचेतन

उस सामग्री से बना जो कभी सचेत थी या हो सकती थी: भूले हुए अनुभव, दमित इच्छाएँ, अवचेतन बोध। इसकी विशिष्ट सामग्री ग्रंथियाँ हैं, स्मृतियों के भावनात्मक रूप से आवेशित गुच्छे। यह व्यक्ति से व्यक्ति भिन्न होता है।

सामूहिक अचेतन

व्यक्ति द्वारा कभी अर्जित नहीं किया गया। इसकी सामग्री, आद्यरूप, स्वयं में कभी सचेत नहीं रहे और केवल छवियों के रूप में दिखाई देते हैं: माँ, नायक, ज्ञानी वृद्ध पुरुष, छाया, दिव्य बालक। यह सभी लोगों में समान है।

यह उन मुख्य बिंदुओं में से भी एक है जहाँ युंग फ्रायड से अलग हुए। फ्रायड के लिए अचेतन अधिकतर व्यक्तिगत था और दमित सामग्री से भरा था, हालाँकि Moses and Monotheism (1939) जैसी बाद की रचनाओं में उन्होंने एक आदिम विरासत की बात भी की। युंग ने वंशानुगत, साझा परत को अपने मनोविज्ञान का केंद्र बनाया।

युंग इस विचार तक कैसे पहुँचे

युंग ने इस विचार का स्रोत 1909 में देखे एक सपने को बताया, जब वे फ्रायड के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका जा रहे थे। वे एक घर में थे: ऊपरी मंज़िल अठारहवीं सदी की शैली में सजी थी, भूतल मध्ययुगीन था, एक सीढ़ी नीचे एक रोमन तहखाने में जाती थी, और उसके नीचे उन्हें बिखरी हड्डियों और टूटे बर्तनों वाली एक गुफा मिली। उन्होंने इस घर को मानस की एक छवि के रूप में समझा, जिसमें व्यक्तिगत परतों के नीचे पुरानी और अधिक अवैयक्तिक परतें थीं।

उनके नैदानिक काम ने भी इसी दिशा में इशारा किया। बुर्गहोल्ज़ली में वे ऐसे मरीज़ों से मिले जिनके भ्रमों में ऐसे पौराणिक मोटिफ़ थे जिनके बारे में उन्होंने स्पष्टतः कभी पढ़ा नहीं था। सबसे प्रसिद्ध है तथाकथित सौर लिंग (solar phallus) वाला व्यक्ति: एक मरीज़ जिसने कहा कि वह सूर्य से लटकती एक नली देख सकता है, और उसकी गति से हवा चलती है। युंग को बाद में भाषाशास्त्री अल्ब्रेख़्ट डीटेरिख़ द्वारा प्रकाशित एक प्राचीन ग्रीक जादुई पपाइरस में आश्चर्यजनक रूप से मिलती जुलती छवि मिली।

यह मामला प्रसिद्ध है, और विवादित भी। आलोचकों ने बताया है कि मरीज़ के अवलोकन से पहले ही डीटेरिख़ का संस्करण प्रकाशित हो चुका था, और कि इस मामले को पहले युंग के युवा सहकर्मी योहान याकोब होनेगर ने लिखा था। युंग के आलोचकों के लिए यह दिखाता है कि छिपे हुए सीखने की संभावना को खारिज करना कितना कठिन है; उनके समर्थकों के लिए यह मामला अनेक समानताओं में से केवल एक है।

युंग ने किन प्रमाणों की ओर संकेत किया?

युंग का मुख्य तर्क तुलनात्मक था। उन्होंने पौराणिक कथाओं, धर्म, कीमिया, लोककथाओं, बच्चों के सपनों और मनोविकृत मरीज़ों की कल्पनाओं से बार बार आने वाले मोटिफ़ एकत्र किए, और दिखाया कि वे बिना किसी स्पष्ट संपर्क वाली संस्कृतियों में दोहराए जाते हैं: महाप्रलय, नायक का पाताल में उतरना, किसी दिव्य बालक का चमत्कारी जन्म, विश्व वृक्ष, निगलने वाली और पोषण करने वाली महामाता, मृत्यु के बाद पुनर्जन्म।

ऐसी छवियों के साथ काम करने के लिए उन्होंने एक विधि का प्रयोग किया जिसे उन्होंने प्रवर्धन (amplification) कहा: किसी स्वप्न छवि के विशिष्ट अर्थ को सामने लाने के लिए उसे मिथकों और अन्य संस्कृतियों की समानांतर छवियों के साथ रखना। पहले के विचारकों ने भी मिलते जुलते ढाँचे देखे थे, उदाहरण के लिए उन्नीसवीं सदी के नृवंशविज्ञानी अडोल्फ़ बास्टियन, सभी लोगों में साझा “प्राथमिक विचारों” के अपने सिद्धांत के साथ। युंग का कदम था इन ढाँचों का स्रोत स्वयं मानस की संरचना में खोजना।

सामूहिक अचेतन क्या नहीं है

लोकप्रिय विवरण अक्सर इस विचार को धुँधला कर देते हैं, इसलिए कुछ भेद मदद करते हैं। सामूहिक अचेतन कोई समूह मन या भीड़ मानसिकता नहीं है, और यह विशिष्ट घटनाओं की विरासत में मिली स्मृति नहीं है। यह एमील दुर्खाइम की “सामूहिक चेतना” के समान भी नहीं है, जो उन साझा विश्वासों और मानदंडों के लिए एक समाजशास्त्रीय शब्द है जो किसी समाज को एक साथ बाँधे रखते हैं।

अपने उत्तरकालीन काम में युंग ने अधिक साहसिक अटकलें लगाईं। “On the Nature of the Psyche” (1947) में उन्होंने आद्यरूपों को साइकॉइड बताया, यानी वे मानस से परे शरीर और पदार्थ की ओर पहुँचते हैं, और समकालिकता के संबंध में उन्होंने मानस और जगत की एक अंतर्निहित एकता, unus mundus, के बारे में लिखा। ये विचार उनके चिंतन का सबसे अधिक बहस वाला हिस्सा बने हुए हैं।

आलोचना और आधुनिक दृष्टिकोण

युंग के जीवनकाल से ही इस सिद्धांत की आलोचना होती रही है। केंद्रीय आपत्ति यह है कि इसका परीक्षण कठिन है: अलग अलग संस्कृतियों में मिलते जुलते मोटिफ़ों को सांस्कृतिक प्रसार से, सार्वभौमिक मानवीय अनुभवों से (हर कोई सूर्य देखता है, हर कोई जन्म लेता और मरता है) या छिपे हुए सीखने से भी समझाया जा सकता है। इतिहासकार रिचर्ड नॉल और आगे गए और तर्क दिया कि युंग के आंदोलन में एक धार्मिक पंथ की विशेषताएँ थीं, एक पाठ जिसे अधिकांश युंग विद्वान अस्वीकार करते हैं।

अन्य शोधकर्ताओं ने इस विचार को आधुनिक शब्दों में फिर से कहने का प्रयास किया है। मनोचिकित्सक एंथनी स्टीवंस ने Archetype: A Natural History of the Self (1982) में आद्यरूपों को व्यवहार विज्ञान और विकासवादी मनोविज्ञान से जोड़ा। विश्लेषक जीन नॉक्स ने Archetype, Attachment, Analysis (2003) में तर्क दिया कि आद्यरूपों को वंशानुगत छवियों के बजाय ऐसे ढाँचों के रूप में बेहतर समझा जा सकता है जो आरंभिक विकास में विश्वसनीय रूप से उभरते हैं, संज्ञानात्मक विज्ञान में अध्ययन किए गए इमेज स्कीमा के समान। धर्म का संज्ञानात्मक विज्ञान, जो घटनाओं के पीछे कर्ताओं को पहचानने जैसी जन्मजात प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है, बहुत अलग विधियों का प्रयोग करते हुए भी कुछ ऐसे निष्कर्षों पर पहुँचता है जो युंग की याद दिलाते हैं।

आज सामूहिक अचेतन

इसकी वैज्ञानिक स्थिति जो भी हो, यह विचार युंगवादी विश्लेषण में, कला और फ़िल्म आलोचना में, धर्म अध्ययन में और उस तरीके में जीवित है जिससे बहुत से लोग अपने सपनों के बारे में सोचते हैं। जोसेफ़ कैंपबेल की नायक की यात्रा, जिसने आधुनिक कथा कथन को आकार दिया, इसके सबसे प्रसिद्ध वंशजों में से एक है।

Archetype Matrix इसे एक विनम्र, व्यावहारिक कोण से देखता है। लोग उन छवियों को दर्ज करते हैं जो उनके पास बार बार लौटती हैं, जैसे एक साँप, एक जंगल या एक बूढ़ी औरत, और ऐप गिनता है कि एक ही छवि अलग अलग देशों और मनोदशाओं में कितनी बार दिखाई देती है। गिनती युंग को सही साबित नहीं करती। यह बस दिखाती है कि कौन सी छवियाँ एक साथ अनेक मनों में उभरती रहती हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न