Het collectieve onbewuste: de theorie van Jung uitgelegd

Wat is het collectieve onbewuste?

Jung verdeelde het onbewuste in twee lagen. Het persoonlijke onbewuste bevat wat een individu is vergeten, heeft verdrongen of ongemerkt heeft waargenomen. Het collectieve onbewuste ligt dieper, en Jung beschreef het als universeel in plaats van individueel: de inhouden en gedragspatronen ervan zijn overal en bij iedereen ongeveer hetzelfde.

Jung vergeleek het met het lichaam. Zoals het menselijk lichaam de sporen van zijn evolutionaire geschiedenis draagt, zo wordt de psyche geboren met een geërfde structuur. Hij benadrukte dat wat wordt geërfd geen verzameling herinneringen of kant-en-klare ideeën is, maar aanleg: neigingen om bepaalde soorten beelden te vormen en op typische situaties, zoals geboorte, gevaar, liefde, verlies en dood, op typische manieren te reageren. In die zin beschreef hij de archetypen als naaste verwanten van de instincten.

Hij gebruikte de term vanaf ongeveer 1916, in het essay „The Structure of the Unconscious”, en gaf zijn meest volledige uiteenzetting in „The Archetypes and the Collective Unconscious” (1934) en in een lezing in Londen, „The Concept of the Collective Unconscious” (1936). Beide zijn opgenomen in deel 9, band I van zijn Verzameld Werk.

Persoonlijk onbewuste en collectief onbewuste

Het verschil is het makkelijkst te zien als je ze naast elkaar zet.

Persoonlijk onbewuste

Bestaat uit materiaal dat ooit bewust was of had kunnen zijn: vergeten ervaringen, verdrongen wensen, subliminale waarnemingen. De typische inhouden zijn complexen, emotioneel geladen clusters van herinneringen. Het verschilt van persoon tot persoon.

Collectief onbewuste

Wordt nooit door het individu verworven. De inhouden ervan, de archetypen, zijn als zodanig nooit bewust geweest en worden alleen zichtbaar als beelden: de moeder, de held, de wijze oude man, de schaduw, het goddelijke kind. Het is alle mensen gemeen.

Dit is ook een van de belangrijkste punten waarop Jung zich van Freud losmaakte. Voor Freud was het onbewuste grotendeels persoonlijk en gevuld met verdrongen materiaal, al sprak hij in latere werken zoals Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939) ook van een archaïsche erfenis. Jung maakte de geërfde, gedeelde laag tot het middelpunt van zijn psychologie.

Hoe Jung op het idee kwam

Jung voerde het idee terug op een droom die hij in 1909 had, tijdens een reis met Freud naar de Verenigde Staten. Hij bevond zich in een huis: de bovenverdieping was ingericht in achttiende-eeuwse stijl, de benedenverdieping was middeleeuws, een trap leidde naar een Romeinse kelder, en daaronder vond hij een grot met verspreide botten en gebroken aardewerk. Hij begreep het huis als een beeld van de psyche, met oudere en onpersoonlijkere lagen onder de persoonlijke.

Zijn klinische werk wees in dezelfde richting. In het Burghölzli ontmoette hij patiënten van wie de wanen mythologische motieven bevatten waarover ze kennelijk nooit hadden gelezen. Het bekendste geval is de zogenoemde man van de zonnefallus: een patiënt die zei dat hij een buis van de zon zag hangen, en dat de beweging ervan de wind deed waaien. Jung vond later een opvallend vergelijkbaar beeld in een oude Griekse magische papyrus, uitgegeven door de filoloog Albrecht Dieterich.

De casus is beroemd, en ook omstreden. Critici hebben erop gewezen dat Dieterichs uitgave al gedrukt was voordat de patiënt werd geobserveerd, en dat de casus voor het eerst werd beschreven door Jungs jongere collega Johann Jakob Honegger. Voor Jungs critici laat dit zien hoe moeilijk het is om verborgen leren uit te sluiten; voor zijn verdedigers is de casus slechts een van de vele parallellen.

Op welk bewijs wees Jung?

Jungs belangrijkste argument was vergelijkend. Hij verzamelde terugkerende motieven uit mythologie, religie, alchemie, folklore, kinderdromen en de fantasieën van psychotische patiënten, en liet zien dat ze terugkeren in culturen zonder duidelijk onderling contact: de zondvloed, de afdaling van de held in de onderwereld, de wonderbaarlijke geboorte van een goddelijk kind, de wereldboom, de verslindende en voedende grote moeder, de dood gevolgd door wedergeboorte.

Om met zulke beelden te werken gebruikte hij een methode die hij amplificatie noemde: een droombeeld naast parallelle beelden uit mythen en andere culturen plaatsen om de typische betekenis ervan naar voren te halen. Eerdere denkers hadden soortgelijke patronen opgemerkt, bijvoorbeeld de negentiende-eeuwse etnoloog Adolf Bastian met zijn theorie van „elementaire ideeën” die alle volken gemeen hebben. Jungs stap was de bron van deze patronen in de structuur van de psyche zelf te leggen.

Wat het collectieve onbewuste niet is

Populaire uitleg vertroebelt het idee vaak, dus een paar onderscheidingen helpen. Het collectieve onbewuste is geen groepsgeest of massamentaliteit, en het is geen geërfde herinnering aan specifieke gebeurtenissen. Het is ook niet hetzelfde als het „collectieve bewustzijn” van Émile Durkheim, een sociologische term voor de gedeelde overtuigingen en normen die een samenleving bijeenhouden.

In zijn late werk speculeerde Jung wel gedurfder. In „On the Nature of the Psyche” (1947) beschreef hij de archetypen als psychoïde, wat betekent dat ze voorbij de psyche reiken naar het lichaam en de materie, en in verband met synchroniciteit schreef hij over een onderliggende eenheid van psyche en wereld, de unus mundus. Deze ideeën blijven het meest omstreden deel van zijn denken.

Kritiek en hedendaagse opvattingen

De theorie wordt al sinds Jungs leven bekritiseerd. Het centrale bezwaar is dat ze moeilijk te toetsen is: vergelijkbare motieven in verschillende culturen kunnen ook worden verklaard door culturele verspreiding, door universele menselijke ervaringen (iedereen ziet de zon, iedereen wordt geboren en sterft) of door verborgen leren. De historicus Richard Noll ging verder en betoogde dat Jungs beweging trekken had van een religieuze sekte, een lezing die de meeste Jungkenners verwerpen.

Andere onderzoekers hebben geprobeerd het idee in hedendaagse termen te herformuleren. De psychiater Anthony Stevens verbond de archetypen met ethologie en evolutionaire psychologie in Archetype: A Natural History of the Self (1982). De analytica Jean Knox betoogde in Archetype, Attachment, Analysis (2003) dat archetypen beter kunnen worden begrepen als patronen die betrouwbaar ontstaan in de vroege ontwikkeling, vergelijkbaar met de beeldschema’s die in de cognitiewetenschap worden bestudeerd, dan als geërfde beelden. De cognitieve religiewetenschap, die aangeboren neigingen bestudeert zoals het waarnemen van handelende wezens achter gebeurtenissen, komt tot enkele conclusies die aan Jung doen denken, met heel andere methoden.

Het collectieve onbewuste vandaag

Wat de wetenschappelijke status ervan ook is, het idee leeft voort in de jungiaanse analyse, in kunst en filmkritiek, in de religiewetenschap en in de manier waarop veel mensen over hun dromen denken. De heldenreis van Joseph Campbell, die het moderne vertellen heeft gevormd, is een van de bekendste afstammelingen ervan.

Archetype Matrix kijkt er bescheiden en praktisch naar. Mensen leggen de beelden vast die steeds bij hen terugkomen, zoals een slang, een bos of een oude vrouw, en de app telt hoe vaak hetzelfde beeld verschijnt in verschillende landen en stemmingen. Tellen bewijst niet dat Jung gelijk had. Het maakt alleen zichtbaar welke beelden tegelijk in veel geesten blijven opduiken.

Veelgestelde vragen