Nieświadomość zbiorowa: teoria Junga wyjaśniona

Czym jest nieświadomość zbiorowa?

Jung dzielił nieświadomość na dwie warstwy. Nieświadomość osobista zawiera to, co jednostka zapomniała, wyparła lub dostrzegła, nie zdając sobie z tego sprawy. Nieświadomość zbiorowa leży głębiej, a Jung opisywał ją jako uniwersalną, a nie indywidualną: jej treści i wzorce zachowania są mniej więcej takie same wszędzie i u każdego człowieka.

Jung porównywał ją do ciała. Tak jak ludzkie ciało nosi ślady swojej ewolucyjnej historii, tak psychika rodzi się z odziedziczoną strukturą. Podkreślał, że dziedziczy się nie zbiór wspomnień czy gotowych idei, lecz predyspozycje: skłonność do tworzenia określonych rodzajów obrazów i do reagowania w typowy sposób na typowe sytuacje, takie jak narodziny, niebezpieczeństwo, miłość, strata i śmierć. W tym sensie opisywał archetypy jako bliskich krewnych instynktów.

Posługiwał się tym terminem mniej więcej od 1916 roku, od eseju „The Structure of the Unconscious”, a najpełniej przedstawił go w „Archetypach i nieświadomości zbiorowej” (1934) oraz w londyńskim wykładzie „The Concept of the Collective Unconscious” (1936). Oba teksty znajdują się w tomie 9, część I jego Dzieł zebranych.

Nieświadomość osobista i nieświadomość zbiorowa

Różnicę najłatwiej zobaczyć, zestawiając je obok siebie.

Nieświadomość osobista

Złożona z materiału, który kiedyś był świadomy lub mógł nim być: zapomnianych doświadczeń, wypartych pragnień, podprogowych spostrzeżeń. Jej typowymi treściami są kompleksy, naładowane emocjonalnie skupiska wspomnień. U każdego człowieka jest inna.

Nieświadomość zbiorowa

Nigdy nie zostaje nabyta przez jednostkę. Jej treści, archetypy, nigdy nie były świadome jako takie i stają się widoczne tylko jako obrazy: matka, bohater, stary mędrzec, cień, boskie dziecko. Jest wspólna wszystkim ludziom.

To również jeden z głównych punktów, w których Jung rozszedł się z Freudem. Dla Freuda nieświadomość była w większości osobista i wypełniona wypartym materiałem, choć w późniejszych pracach, takich jak Mojżesz i monoteizm (1939), mówił także o archaicznym dziedzictwie. Jung uczynił odziedziczoną, wspólną warstwę centrum swojej psychologii.

Jak Jung doszedł do tej idei

Jung wywodził tę ideę ze snu, który miał w 1909 roku podczas podróży z Freudem do Stanów Zjednoczonych. Był w domu: piętro urządzone było w stylu osiemnastowiecznym, parter był średniowieczny, schody prowadziły w dół do rzymskiej piwnicy, a pod nią znalazł jaskinię z rozrzuconymi kośćmi i potłuczoną ceramiką. Zrozumiał ten dom jako obraz psychiki, w której pod warstwami osobistymi leżą warstwy starsze i bardziej bezosobowe.

Jego praca kliniczna wskazywała w tym samym kierunku. W Burghölzli spotykał pacjentów, których urojenia zawierały motywy mitologiczne, o których najwyraźniej nigdy nie czytali. Najbardziej znany jest tak zwany człowiek z fallusem słonecznym: pacjent, który mówił, że widzi rurę zwisającą ze słońca i że jej ruch sprawia, że wieje wiatr. Jung znalazł później uderzająco podobny obraz w starożytnym greckim papirusie magicznym opublikowanym przez filologa Albrechta Dietericha.

Przypadek ten jest słynny, ale też sporny. Krytycy zwracają uwagę, że wydanie Dietericha było już w druku, zanim pacjent był obserwowany, oraz że przypadek opisał najpierw młodszy współpracownik Junga, Johann Jakob Honegger. Dla krytyków Junga pokazuje to, jak trudno wykluczyć ukryte uczenie się; dla jego obrońców przypadek ten jest tylko jedną z wielu paraleli.

Na jakie dowody powoływał się Jung?

Główny argument Junga był porównawczy. Gromadził powracające motywy z mitologii, religii, alchemii, folkloru, snów dziecięcych i fantazji pacjentów psychotycznych i pokazywał, że powtarzają się w kulturach, które nie miały ze sobą widocznego kontaktu: wielki potop, zstąpienie bohatera do świata podziemnego, cudowne narodziny boskiego dziecka, drzewo świata, pożerająca i karmiąca Wielka Matka, śmierć, po której następuje odrodzenie.

Do pracy z takimi obrazami stosował metodę, którą nazwał amplifikacją: zestawiał obraz senny z równoległymi obrazami z mitów i innych kultur, aby wydobyć jego typowe znaczenie. Wcześniejsi myśliciele dostrzegali podobne wzorce, na przykład dziewiętnastowieczny etnolog Adolf Bastian ze swoją teorią „idei elementarnych” wspólnych wszystkim ludom. Krokiem Junga było umiejscowienie źródła tych wzorców w samej strukturze psychiki.

Czym nieświadomość zbiorowa nie jest

Popularne ujęcia często rozmywają tę ideę, dlatego warto wprowadzić kilka rozróżnień. Nieświadomość zbiorowa nie jest umysłem grupowym ani mentalnością tłumu i nie jest odziedziczoną pamięcią konkretnych wydarzeń. Nie jest też tym samym co „świadomość zbiorowa” Émile’a Durkheima, termin socjologiczny oznaczający wspólne przekonania i normy, które spajają społeczeństwo.

W późnych pracach Jung snuł śmielsze spekulacje. W eseju „On the Nature of the Psyche” (1947) opisywał archetypy jako psychoidalne, to znaczy sięgające poza psychikę, ku ciału i materii, a w związku z synchronicznością pisał o leżącej u podstaw jedności psychiki i świata, unus mundus. Te idee pozostają najbardziej dyskutowaną częścią jego myśli.

Krytyka i współczesne poglądy

Teoria była krytykowana już za życia Junga. Główny zarzut brzmi, że trudno ją sprawdzić: podobne motywy w różnych kulturach można wyjaśnić także dyfuzją kulturową, uniwersalnymi ludzkimi doświadczeniami (każdy widzi słońce, każdy się rodzi i umiera) albo ukrytym uczeniem się. Historyk Richard Noll poszedł dalej i dowodził, że ruch Junga miał cechy kultu religijnego, co większość badaczy Junga odrzuca.

Inni badacze próbowali przeformułować tę ideę we współczesnych kategoriach. Psychiatra Anthony Stevens powiązał archetypy z etologią i psychologią ewolucyjną w książce Archetype: A Natural History of the Self (1982). Analityczka Jean Knox dowodziła w Archetype, Attachment, Analysis (2003), że archetypy lepiej rozumieć jako wzorce, które niezawodnie wyłaniają się we wczesnym rozwoju, podobne do schematów wyobrażeniowych badanych przez kognitywistykę, niż jako odziedziczone obrazy. Kognitywistyka religii, która bada wrodzone skłonności, takie jak wykrywanie sprawców stojących za zdarzeniami, dochodzi do niektórych wniosków przypominających Junga, choć posługuje się zupełnie innymi metodami.

Nieświadomość zbiorowa dzisiaj

Bez względu na jej status naukowy idea ta pozostaje żywa w analizie jungowskiej, w krytyce sztuki i filmu, w religioznawstwie oraz w tym, jak wielu ludzi myśli o swoich snach. Podróż bohatera Josepha Campbella, która ukształtowała współczesne opowiadanie historii, jest jednym z jej najbardziej znanych potomków.

Archetype Matrix podchodzi do niej w skromny, praktyczny sposób. Ludzie zapisują obrazy, które do nich powracają, takie jak wąż, las czy stara kobieta, a aplikacja liczy, jak często ten sam obraz pojawia się w różnych krajach i nastrojach. Liczenie nie dowodzi, że Jung miał rację. Po prostu pokazuje, które obrazy wyłaniają się jednocześnie w wielu umysłach.

Najczęściej zadawane pytania