L’inconscio collettivo: la teoria di Jung spiegata

Che cos’è l’inconscio collettivo?

Jung divideva l’inconscio in due strati. L’inconscio personale contiene ciò che un individuo ha dimenticato, rimosso o percepito senza accorgersene. L’inconscio collettivo si trova più in profondità, e Jung lo descriveva come universale anziché individuale: i suoi contenuti e i suoi modelli di comportamento sono più o meno gli stessi ovunque e in ogni persona.

Jung lo paragonava al corpo. Come il corpo umano porta i segni della sua storia evolutiva, così la psiche nasce con una struttura ereditata. Sottolineava che ciò che si eredita non è un insieme di ricordi o di idee già pronte, ma di predisposizioni: tendenze a formare certi tipi di immagini e a reagire in modi tipici a situazioni tipiche, come la nascita, il pericolo, l’amore, la perdita e la morte. In questo senso descriveva gli archetipi come stretti parenti degli istinti.

Usò il termine a partire dal 1916 circa, nel saggio «The Structure of the Unconscious», e ne diede la trattazione più completa in «Gli archetipi dell’inconscio collettivo» (1934) e in una conferenza tenuta a Londra, «Il concetto di inconscio collettivo» (1936). Entrambi sono raccolti nel volume 9, parte I, delle sue Opere complete.

Inconscio personale e inconscio collettivo

La differenza si vede meglio mettendoli uno accanto all’altro.

Inconscio personale

Composto da materiale che un tempo era cosciente o avrebbe potuto esserlo: esperienze dimenticate, desideri rimossi, percezioni subliminali. I suoi contenuti tipici sono i complessi, grappoli di ricordi carichi di emozione. Varia da persona a persona.

Inconscio collettivo

Mai acquisito dall’individuo. I suoi contenuti, gli archetipi, non sono mai stati coscienti in quanto tali e diventano visibili solo come immagini: la madre, l’eroe, il vecchio saggio, l’Ombra, il fanciullo divino. È comune a tutte le persone.

È anche uno dei punti principali in cui Jung si separò da Freud. Per Freud l’inconscio era per lo più personale e pieno di materiale rimosso, anche se in opere tarde come L’uomo Mosè e la religione monoteistica (1939) parlò anche di un’eredità arcaica. Jung fece dello strato ereditato e condiviso il centro della sua psicologia.

Come Jung arrivò all’idea

Jung fece risalire l’idea a un sogno del 1909, durante il viaggio negli Stati Uniti con Freud. Si trovava in una casa: il piano superiore era arredato in stile settecentesco, il pianterreno era medievale, una scala scendeva in una cantina romana e, ancora più sotto, trovò una grotta con ossa sparse e cocci di vasellame. Comprese la casa come un’immagine della psiche, con strati più antichi e impersonali al di sotto di quelli personali.

Il suo lavoro clinico andava nella stessa direzione. Al Burghölzli incontrò pazienti i cui deliri contenevano motivi mitologici di cui, a quanto pare, non avevano mai letto. Il più noto è il cosiddetto uomo del fallo solare: un paziente che diceva di vedere un tubo pendere dal sole, e che il suo movimento faceva soffiare il vento. Jung trovò in seguito un’immagine sorprendentemente simile in un antico papiro magico greco pubblicato dal filologo Albrecht Dieterich.

Il caso è celebre, e anche contestato. I critici hanno fatto notare che l’edizione di Dieterich era già stampata prima che il paziente venisse osservato, e che il caso fu descritto per la prima volta da un giovane collega di Jung, Johann Jakob Honegger. Per i critici di Jung ciò mostra quanto sia difficile escludere un apprendimento nascosto; per i suoi difensori il caso è solo uno dei molti parallelismi.

Quali prove indicava Jung?

L’argomento principale di Jung era comparativo. Raccolse motivi ricorrenti dalla mitologia, dalla religione, dall’alchimia, dal folklore, dai sogni dei bambini e dalle fantasie dei pazienti psicotici, e mostrò che si ripetono in culture senza contatti evidenti: il diluvio universale, la discesa dell’eroe negli inferi, la nascita miracolosa di un fanciullo divino, l’albero del mondo, la grande madre che divora e nutre, la morte seguita dalla rinascita.

Per lavorare con queste immagini usava un metodo che chiamava amplificazione: affiancare a un’immagine onirica immagini parallele tratte dai miti e da altre culture per farne emergere il significato tipico. Pensatori precedenti avevano notato schemi simili, per esempio l’etnologo ottocentesco Adolf Bastian con la sua teoria delle «idee elementari» comuni a tutti i popoli. Il passo di Jung fu collocare la fonte di questi schemi nella struttura stessa della psiche.

Che cosa non è l’inconscio collettivo

Le esposizioni divulgative spesso rendono l’idea confusa, quindi alcune distinzioni aiutano. L’inconscio collettivo non è una mente di gruppo né una mentalità di massa, e non è una memoria ereditata di eventi specifici. Non coincide neppure con la «coscienza collettiva» di Émile Durkheim, un termine sociologico che indica le credenze e le norme condivise che tengono unita una società.

Nelle opere tarde Jung si spinse a speculazioni più audaci. In «La natura della psiche» (1947) descrisse gli archetipi come psicoidi, nel senso che si estendono oltre la psiche verso il corpo e la materia, e in relazione alla sincronicità scrisse di un’unità di fondo tra psiche e mondo, l’unus mundus. Queste idee restano la parte più discussa del suo pensiero.

Critiche e visioni moderne

La teoria è stata criticata fin da quando Jung era in vita. L’obiezione centrale è che è difficile da verificare: motivi simili in culture diverse si possono spiegare anche con la diffusione culturale, con esperienze umane universali (tutti vedono il sole, tutti nascono e muoiono) o con un apprendimento nascosto. Lo storico Richard Noll si spinse oltre e sostenne che il movimento di Jung aveva i tratti di un culto religioso, una lettura respinta dalla maggior parte degli studiosi junghiani.

Altri ricercatori hanno cercato di riformulare l’idea in termini moderni. Lo psichiatra Anthony Stevens collegò gli archetipi all’etologia e alla psicologia evoluzionistica in Archetype: A Natural History of the Self (1982). L’analista Jean Knox sostenne in Archetype, Attachment, Analysis (2003) che gli archetipi si comprendono meglio come schemi che emergono in modo affidabile nello sviluppo precoce, simili agli schemi d’immagine studiati dalle scienze cognitive, piuttosto che come immagini ereditate. La scienza cognitiva della religione, che studia tendenze innate come quella di individuare agenti dietro gli eventi, giunge ad alcune conclusioni che riecheggiano Jung pur usando metodi molto diversi.

L’inconscio collettivo oggi

Qualunque sia il suo statuto scientifico, l’idea resta viva nell’analisi junghiana, nella critica d’arte e cinematografica, negli studi religiosi e nel modo in cui molte persone pensano ai propri sogni. Il viaggio dell’eroe di Joseph Campbell, che ha plasmato la narrazione moderna, è uno dei suoi discendenti più noti.

Archetype Matrix la affronta da un punto di vista modesto e pratico. Le persone registrano le immagini che continuano a tornare da loro, come un serpente, una foresta o una vecchia, e l’app conta quanto spesso la stessa immagine compare in paesi e stati d’animo diversi. Contare non dimostra che Jung avesse ragione. Rende semplicemente visibile quali immagini continuano ad affiorare in molte menti nello stesso momento.

Domande frequenti