ناخودآگاه جمعی: توضیح نظریه‌ی یونگ

ناخودآگاه جمعی چیست؟

یونگ ناخودآگاه را به دو لایه تقسیم کرد. ناخودآگاه شخصی آنچه را فرد فراموش کرده، سرکوب کرده یا بی‌آن‌که متوجه شود دریافت کرده در خود نگه می‌دارد. ناخودآگاه جمعی ژرف‌تر است و یونگ آن را جهانی و نه فردی توصیف کرد: محتواها و الگوهای رفتاری آن تقریباً در همه‌جا و در هر کسی یکسان است.

یونگ آن را با بدن مقایسه می‌کرد. همان‌طور که بدن انسان نشانه‌های تاریخ تکاملی‌اش را با خود دارد، روان نیز با ساختاری موروثی زاده می‌شود. او تأکید داشت که آنچه به ارث می‌رسد مجموعه‌ای از خاطرات یا ایده‌های از پیش ساخته نیست، بلکه استعدادهایی است: گرایش به ساختن انواع خاصی از تصویرها و واکنش نشان دادن به موقعیت‌های نوعی، مانند تولد، خطر، عشق، فقدان و مرگ، به شیوه‌های نوعی. به همین معنا او کهن‌الگوها را خویشاوندان نزدیک غرایز توصیف کرد.

او این اصطلاح را از حدود سال ۱۹۱۶ در مقاله‌ی «The Structure of the Unconscious» به کار برد و کامل‌ترین شرح خود را در «The Archetypes and the Collective Unconscious» (۱۹۳۴) و در سخنرانی‌ای در لندن با عنوان «The Concept of the Collective Unconscious» (۱۹۳۶) ارائه داد. هر دو در جلد ۹، بخش نخست مجموعه آثار او گرد آمده‌اند.

ناخودآگاه شخصی و ناخودآگاه جمعی

تفاوت آن‌ها وقتی کنار هم گذاشته شوند بهتر دیده می‌شود.

ناخودآگاه شخصی

از موادی ساخته شده که زمانی آگاه بوده‌اند یا می‌توانستند باشند: تجربه‌های فراموش‌شده، آرزوهای سرکوب‌شده، ادراک‌های زیرآستانه‌ای. محتواهای نوعی آن عقده‌ها هستند، خوشه‌هایی از خاطرات با بار عاطفی. از فردی به فرد دیگر فرق می‌کند.

ناخودآگاه جمعی

هرگز توسط فرد کسب نمی‌شود. محتواهای آن، یعنی کهن‌الگوها، هرگز به‌خودی‌خود آگاه نبوده‌اند و تنها به شکل تصویر دیده می‌شوند: مادر، قهرمان، پیر خردمند، سایه، کودک الهی. میان همه‌ی انسان‌ها مشترک است.

این همچنین یکی از نقاط اصلی جدایی یونگ از فروید است. برای فروید ناخودآگاه بیشتر شخصی و پر از مواد سرکوب‌شده بود، هرچند او در آثار متأخری مانند موسی و یکتاپرستی (۱۹۳۹) از میراثی کهن نیز سخن گفت. یونگ لایه‌ی موروثی و مشترک را محور روان‌شناسی خود قرار داد.

یونگ چگونه به این ایده رسید

یونگ ریشه‌ی این ایده را خوابی می‌دانست که در سال ۱۹۰۹، هنگام سفر به ایالات متحده همراه فروید، دیده بود. او در خانه‌ای بود: طبقه‌ی بالا به سبک قرن هجدهم مبله بود، طبقه‌ی همکف قرون وسطایی بود، پلکانی به زیرزمینی رومی می‌رسید و زیر آن غاری یافت با استخوان‌های پراکنده و سفال‌های شکسته. او این خانه را تصویری از روان دانست، با لایه‌هایی کهن‌تر و غیرشخصی‌تر در زیر لایه‌های شخصی.

کار بالینی‌اش نیز به همین سو اشاره می‌کرد. او در بورگهولتسلی با بیمارانی روبه‌رو شد که هذیان‌هایشان بن‌مایه‌های اسطوره‌ای داشت که ظاهراً هرگز درباره‌شان چیزی نخوانده بودند. مشهورترینشان مردی است که به «مرد فالوس خورشیدی» معروف شده: بیماری که می‌گفت لوله‌ای آویخته از خورشید می‌بیند و حرکت آن باعث وزیدن باد می‌شود. یونگ بعدها تصویری به‌طرز شگفت‌آوری مشابه در پاپیروسی جادویی از یونان باستان یافت که فیلولوگ، آلبرشت دیتریش، منتشر کرده بود.

این مورد مشهور است، و همچنین محل مناقشه. منتقدان یادآوری کرده‌اند که چاپ دیتریش پیش از مشاهده‌ی بیمار منتشر شده بود و نخستین گزارش این مورد را همکار جوان‌تر یونگ، یوهان یاکوب هونگر، نوشته بود. برای منتقدان یونگ این نشان می‌دهد که کنار گذاشتن احتمال یادگیری پنهان چه دشوار است؛ برای مدافعانش این مورد فقط یکی از شباهت‌های فراوان است.

یونگ به چه شواهدی استناد می‌کرد؟

استدلال اصلی یونگ تطبیقی بود. او بن‌مایه‌های تکرارشونده را از اسطوره‌شناسی، دین، کیمیاگری، فرهنگ عامه، خواب‌های کودکان و خیال‌پردازی‌های بیماران روان‌پریش گرد آورد و نشان داد که در فرهنگ‌هایی بدون تماس آشکار با یکدیگر تکرار می‌شوند: توفان بزرگ، فرود قهرمان به جهان زیرین، تولد معجزه‌آسای کودکی الهی، درخت جهان، مادر کبیر بلعنده و پرورنده، مرگ و در پی آن تولد دوباره.

او برای کار با چنین تصویرهایی از روشی بهره می‌گرفت که آن را بسط (amplification) می‌نامید: قرار دادن یک تصویر خواب در کنار تصویرهای مشابه از اسطوره‌ها و فرهنگ‌های دیگر تا معنای نوعی آن آشکار شود. اندیشمندان پیشین نیز الگوهای مشابهی را دیده بودند، برای نمونه قوم‌شناس قرن نوزدهم، آدولف باستیان، با نظریه‌اش درباره‌ی «ایده‌های بنیادین» مشترک میان همه‌ی مردمان. گام یونگ این بود که سرچشمه‌ی این الگوها را در ساختار خود روان جای داد.

ناخودآگاه جمعی چه نیست

روایت‌های عامه‌پسند اغلب این ایده را مبهم می‌کنند، از این رو چند تمایز مفید است. ناخودآگاه جمعی ذهن گروهی یا ذهنیت توده نیست، و حافظه‌ی موروثی رویدادهای مشخص هم نیست. همچنین با «وجدان جمعی» امیل دورکیم یکی نیست، که اصطلاحی جامعه‌شناختی برای باورها و هنجارهای مشترکی است که جامعه را به هم پیوند می‌دهد.

یونگ در آثار متأخرش گمانه‌زنی‌های جسورانه‌تری کرد. او در «On the Nature of the Psyche» (۱۹۴۷) کهن‌الگوها را روان‌وار (psychoid) توصیف کرد، یعنی چیزی که از روان فراتر می‌رود و به سوی بدن و ماده دست دراز می‌کند، و در پیوند با همزمانی از وحدتی بنیادین میان روان و جهان، یعنی unus mundus، نوشت. این ایده‌ها همچنان بحث‌برانگیزترین بخش اندیشه‌ی او هستند.

نقدها و دیدگاه‌های امروزی

این نظریه از زمان حیات یونگ مورد انتقاد بوده است. ایراد اصلی این است که آزمودنش دشوار است: بن‌مایه‌های مشابه در فرهنگ‌های گوناگون را می‌توان با انتشار فرهنگی، با تجربه‌های جهانی انسانی (همه خورشید را می‌بینند، همه زاده می‌شوند و می‌میرند) یا با یادگیری پنهان نیز توضیح داد. تاریخ‌نگار، ریچارد نول، فراتر رفت و استدلال کرد که جنبش یونگ ویژگی‌های یک فرقه‌ی دینی را داشت، خوانشی که بیشتر پژوهشگران یونگ آن را رد می‌کنند.

پژوهشگران دیگری کوشیده‌اند این ایده را با زبان امروزی بازگو کنند. روان‌پزشک، آنتونی استیونس، در Archetype: A Natural History of the Self (۱۹۸۲) کهن‌الگوها را به رفتارشناسی جانوری و روان‌شناسی تکاملی پیوند داد. تحلیلگر، ژان ناکس، در Archetype, Attachment, Analysis (۲۰۰۳) استدلال کرد که کهن‌الگوها را بهتر است الگوهایی دانست که به‌طور قابل اتکا در رشد اولیه پدیدار می‌شوند، مشابه طرحواره‌های تصویری که در علوم شناختی بررسی می‌شوند، نه تصویرهایی موروثی. علوم شناختی دین، که گرایش‌های فطری مانند تشخیص عاملی در پس رویدادها را بررسی می‌کند، به نتایجی می‌رسد که با روش‌هایی بسیار متفاوت، پژواکی از یونگ دارند.

ناخودآگاه جمعی امروز

جایگاه علمی‌اش هر چه باشد، این ایده در تحلیل یونگی، در نقد هنر و سینما، در مطالعات دینی و در نگاه بسیاری از مردم به خواب‌هایشان زنده مانده است. سفر قهرمان جوزف کمبل، که داستان‌گویی مدرن را شکل داد، یکی از شناخته‌شده‌ترین بازماندگان آن است.

Archetype Matrix نگاهی فروتنانه و عملی به آن دارد. مردم تصویرهایی را که مدام به سراغشان برمی‌گردند ثبت می‌کنند، مانند یک مار، یک جنگل یا یک پیرزن، و اپ می‌شمارد که همان تصویر هر چند وقت یک بار در کشورها و حال‌های مختلف ظاهر می‌شود. شمردن ثابت نمی‌کند که یونگ درست می‌گفت. فقط نشان می‌دهد کدام تصویرها هم‌زمان در ذهن‌های بسیاری پدیدار می‌شوند.

پرسش‌های پرتکرار