یونگ و فروید: دوستی، جدایی و تفاوت‌های اصلی
زیگموند فروید و کارل یونگ حدود شش سال نزدیکترین هم‌پیمانان روانکاوی آغازین بودند. فروید روان‌پزشک جوان سوئیسی را وارث خود میدانست. جدایی آنها در سال ۱۹۱۳ جنبش را دو پاره کرد و دو نقشه‌ی متفاوت از ناخودآگاه به جا گذاشت.
چگونه با هم آشنا شدند
یونگ تعبیر خواب فروید را اندکی پس از انتشارش خوانده بود و آزمایش‌های تداعی واژه که خودش انجام داده بود گویی نظریه‌ی سرکوب فروید را تأیید می‌کرد. او در زمانی که روانکاوی در پزشکی دانشگاهی بهطور گسترده رد می‌شد، در نوشته‌هایش از فروید دفاع کرد. فروید در آوریل ۱۹۰۶ برای تشکر به او نامه نوشت و مکاتبه‌ای آغاز شد.
یونگ در مارس ۱۹۰۷ در وین به دیدار فروید رفت. گفته می‌شود نخستین گفت‌وگوی آنها حدود سیزده ساعت طول کشید. فروید برای یونگ ارزش زیادی قائل بود، و از نظر راهبردی هم: یونگ در کلینیک دانشگاهی معتبری در زوریخ کار می‌کرد و جزو حلقه‌ی وینی و عمدتاً یهودی فروید نبود، پس می‌توانست به پذیرش گسترده‌تر روانکاوی کمک کند.
سفر ۱۹۰۹ به آمریکا
در سال ۱۹۰۹ فروید و یونگ، همراه با شاندور فرنچی، به دانشگاه کلارک در ووستر، ماساچوست، سفر کردند؛ هر دو آن‌جا سخنرانی کردند و دکترای افتخاری گرفتند. در طول سفر دریایی طولانی، خواب‌های یکدیگر را تحلیل کردند.
یونگ بعدها در خاطرات، رؤیاها، اندیشه‌ها نوشت که فروید از گفتن جزئیات شخصی دربارهی یکی از خواب‌هایش خودداری کرد، چون این کار اقتدارش را به خطر می‌انداخت، و از همان لحظه یونگ احساس کرد این دوستی محکوم به پایان است. همچنین در همین سفر بود که یونگ خواب خانه‌ی چندطبقه را دید که او را به سوی ایده‌ی ناخودآگاه جمعی برد.
تنشهای فزاینده
یونگ در سال ۱۹۱۰ نخستین رئیس انجمن بین‌المللی روانکاوی شد. در پشت صحنه، اختلاف‌ها بیشتر می‌شد. یونگ نمی‌توانست بپذیرد که همهی انرژی روانی خاستگاهی جنسی دارد. او به دین، اسطوره و پدیده‌های غیبی علاقه داشت، که فروید با بدگمانی به آنها می‌نگریست؛ یونگ به یاد می‌آورد که فروید از او خواسته بود نظریه‌ی جنسی را به جزمی تزلزل‌ناپذیر، سنگری در برابر غیب‌گرایی، تبدیل کند.
فشارهای شخصی هم در کار بود. فروید دو بار در حضور یونگ از هوش رفت، در برمن در ۱۹۰۹ و در مونیخ در ۱۹۱۲، هر دو بار در گفت‌وگوهایی که دست‌کم بهطور غیرمستقیم به رقابت میان پدر و پسر مربوط می‌شد.
جدایی
گام تعیین‌کننده کتاب یونگ دگرگونی‌ها و نمادهای لیبیدو (۱۹۱۱ تا ۱۹۱۲) بود که بعدها با عنوان نمادهای تحول بازنویسی شد. او در این کتاب لیبیدو را به‌جای سائق جنسی، انرژی روانی بهطور کلی تعریف کرد و بنمایهی زنای با محارم در اسطوره‌ها را نه به معنای لفظی، بلکه نمادین و بهعنوان اشتیاقی به نو شدن خواند. او در سال ۱۹۱۲ در سخنرانی‌هایی در دانشگاه فوردهام نیویورک این دیدگاه‌ها را علناً مطرح کرد.
در ژانویه‌ی ۱۹۱۳ فروید پیشنهاد کرد که به رابطه‌ی شخصی‌شان پایان دهند و یونگ پذیرفت. اواخر همان سال یونگ از سردبیری سالنامه‌ی اصلی روانکاوی و در آوریل ۱۹۱۴ از ریاست انجمن کناره گرفت. فروید روایت خود را در «دربارهی تاریخ جنبش روانکاوی» (۱۹۱۴) ارائه داد. برای یونگ، جدایی با سال‌هایی از آشوب درونی همراه شد که آن را در کتاب سرخ ثبت کرد.
تفاوت‌های اصلی فروید و یونگ
این دو نظام اشتراکات زیادی دارند، بیش از همه این باور که ناخودآگاه به زندگی آگاه شکل می‌دهد. تفاوت‌های اصلی این‌هاست:
- ناخودآگاه
- فروید: عمدتاً شخصی، ساخته‌شده از آرزوها و خاطرات سرکوب‌شده. یونگ: یک لایه‌ی شخصی به‌علاوه‌ی ناخودآگاه جمعی ژرف‌تری که میان همهی انسانها مشترک است.
- لیبیدو
- فروید: انرژی جنسی، نیروی محرک زندگی روانی. یونگ: انرژی روانی بهطور کلی، که می‌تواند شکل‌های جنسی، خلاق، معنوی یا دیگر به خود بگیرد.
- خواب‌ها
- فروید: برآورده شدن پنهان آرزوهای سرکوب‌شده. یونگ: بیان طبیعی و نمادین وضعیت کنونی روان که نگرش آگاه را جبران می‌کند. نگاه کنید به یونگ و خواب‌ها.
- دین
- فروید: توهمی ریشه‌دار در آرزوهای کودکی، چنان‌که در آینده‌ی یک پندار (۱۹۲۷) استدلال کرد. یونگ: کارکردی اصیل و مهم در روان.
- جهت‌گیری
- فروید: عمدتاً علّی، توضیح حال با گذشته. یونگ: همچنین غایی یا هدفمند، با این پرسش که یک نشانه یا خواب برای چیست و به کجا می‌برد.
- رشد
- فروید: شخصیت عمدتاً در اوایل کودکی شکل می‌گیرد. یونگ: رشد در سراسر زندگی ادامه دارد، به‌ویژه در نیمه‌ی دوم آن، از راه فردیت‌یابی.
- روش
- فروید: کاناپه، تداعی آزاد و تحلیل انتقال. یونگ: معمولاً رو در رو، با بسط، کار با تصویرها و تخیل فعال، هرچند او دربارهی انتقال نیز به‌تفصیل نوشت.
میراث جدایی
فروید در عرض چند سال دو همکار برجسته را از دست داد: آلفرد آدلر در ۱۹۱۱ و یونگ در ۱۹۱۳ جدا شدند. روانکاوی و روان‌شناسی تحلیلی به دو سنت جداگانه با مؤسسه‌ها و نشریه‌های خاص خود تبدیل شدند. امروز هر دو در روان‌درمانی و علوم انسانی تأثیرگذارترند تا در روان‌شناسی دانشگاهی، و بسیاری از درمانگران از هر دو بهره می‌گیرند.
این داستان بارها روایت شده است، از جمله در A Most Dangerous Method نوشته‌ی جان کر (۱۹۹۳) و فیلمی که بر اساس آن ساخته شد، یک روش خطرناک (۲۰۱۱). هر دو جایگاهی محوری به سابینا اشپیلراین می‌دهند، که نخست بیمار یونگ، سپس شاگردش و بعدها روانکاوی شد که ایده‌هایش دربارهی ویرانگری و دگرگونی بر هر دو مرد اثر گذاشت.
پرسش‌های پرتکرار
تفاوت اصلی فروید و یونگ چیست؟
فروید ناخودآگاه را عمدتاً شخصی و راندهشده توسط انرژی جنسی میدانست. یونگ ناخودآگاه جمعی مشترک میان همهی انسانها را به آن افزود، لیبیدو را انرژی روانی بهطور کلی فهمید و روان را رو به سوی تمامیت و معنا دید.
چرا فروید و یونگ از هم جدا شدند؟
آنها دربارهی ماهیت جنسی لیبیدو، معنای بنمایهی زنای با محارم و ارزش دین و اسطوره با هم اختلاف داشتند. تنشهای شخصی بر سر اقتدار و جانشینی، پل زدن بر اختلافهای نظری را ناممکن کرد. آنها در سال ۱۹۱۳ به رابطهشان پایان دادند.
حق با که بود، فروید یا یونگ؟
به معنای ساده، با هیچکدام. بسیاری از ادعاهای مشخص هر دو با پژوهش تأیید نشدهاند، در حالی که برخی از بینشهای کلیشان، مانند تأثیر فرایندهای ناخودآگاه بر رفتار، بهطور گسترده پذیرفته شدهاند. نظریههایشان را بهتر است دیدگاههایی متفاوت به روان دانست.
آیا یونگ شاگرد فروید بود؟
نه. یونگ وقتی با فروید آشنا شد روانپزشکی شناختهشده با پژوهشهای خودش بود. او چند سال نزدیکترین همکار و جانشین تعیینشدهی فروید بود، اما شاگردش نبود.
آیا فروید و یونگ هرگز آشتی کردند؟
نه. پس از ۱۹۱۳ دیگر هرگز بهعنوان دوست یکدیگر را ندیدند و هر کدام روایتهای انتقادی از دیگری ارائه دادند. یونگ در سراسر زندگیاش به اهمیت فروید اذعان داشت.
منابع و مطالعه‌ی بیشتر
- William McGuire (ویراستار)، The Freud/Jung Letters (۱۹۷۴)
- C. G. Jung، Memories, Dreams, Reflections (۱۹۶۲)، فصل «Sigmund Freud»
- C. G. Jung، Freud and Psychoanalysis، مجموعه آثار (Collected Works)، جلد ۴
- C. G. Jung، Symbols of Transformation (۱۹۱۱/۱۹۵۲)، مجموعه آثار، جلد ۵
- Sigmund Freud، «On the History of the Psycho-Analytic Movement» (۱۹۱۴)
- Peter Gay، Freud: A Life for Our Time (۱۹۸۸)
- John Kerr، A Most Dangerous Method (۱۹۹۳)
آخرین بازبینی: ۱۲ آبان ۱۴۰۵. بر پایه‌ی مجموعه آثار یونگ و پژوهشهای معتبر دانشگاهی نوشته شده است؛ خلاصه است، نه تعبیر.
