کارل یونگ که بود؟ زندگی، آثار و میراث
کارل گوستاو یونگ روان‌پزشک و روانکاو سوئیسی و بنیان‌گذار روانشناسی تحلیلی بود. مفاهیمی که او مطرح کرد، از ناخودآگاه جمعی و کهنالگوها تا درونگرایی و برونگرایی، روان‌درمانی، ادبیات، مطالعات دینی و حتی زبان روزمره را شکل دادند.
کودکی و تحصیلات
یونگ در ۲۶ ژوئیه‌ی ۱۸۷۵ در کسویل، روستایی در کرانه‌ی دریاچه‌ی کنستانس در سوئیس، به دنیا آمد و در نزدیکی بازل بزرگ شد. پدرش، پاول یونگ، کشیش کلیسای اصلاح‌شده‌ی سوئیس بود؛ مادرش، امیلی پرایسورک، از خانواده‌ای می‌آمد که از دیرباز به احضار ارواح علاقه داشت. او در خاطراتش از کودکی تنهایی با زندگی درونی غنی سخن می‌گوید و از احساسی ماندگار که دو شخصیت دارد: پسر مدرسه‌ای معمولی و چهره‌ای کهن‌تر و بی‌زمان که آن را «شماره‌ی ۲» می‌نامید.
او از سال ۱۸۹۵ در دانشگاه بازل پزشکی خواند. خواندن درسنامه‌ی روانپزشکی ریچارد فون کرافت‌ابینگ او را قانع کرد که روانپزشکی تنها رشته‌ای است که در آن علوم طبیعی و زندگی روح به هم می‌رسند. رساله‌ی دکترای او در سال ۱۹۰۲، درباره‌ی روانشناسی و آسیب‌شناسی پدیدههای به‌اصطلاح غیبی، جلسه‌های احضار روحی را که دخترخاله‌ی جوانش هلنه پرایسورک برگزار می‌کرد تحلیل می‌کرد و از همان زمان به این می‌پرداخت که چگونه بخش‌های جداافتاده‌ی شخصیت می‌توانند با صدای خودشان سخن بگویند.
سال‌های بورگهولتسلی و آزمون تداعی واژه‌ها
یونگ در دسامبر ۱۹۰۰ به بورگهولتسلی، بیمارستان روانپزشکی دانشگاه زوریخ، پیوست و زیر نظر اویگن بلویلر کار کرد، روانپزشکی که بعدها اصطلاح اسکیزوفرنی را ساخت. او همراه همکارش فرانتس ریکلین آزمایش‌های تداعی واژه‌ها را اجرا کرد: بیمار فهرستی از واژه‌ها را می‌شنود و به هر کدام با نخستین واژه‌ای که به ذهنش می‌رسد پاسخ میدهد. مکث‌های طولانی، پاسخ‌های عجیب و واکنش‌های بدنی، خوشه‌هایی از خاطرات با بار عاطفی را آشکار می‌کردند که یونگ آن‌ها را عقدهها نامید.
این کار او را در سطح بین‌المللی شناخته کرد. کتاب او روانشناسی جنون زودرس (۱۹۰۷) استدلال می‌کرد که حتی نشانه‌های شدید روان‌پریشی نیز معنای روانی دارند. او در سال ۱۹۰۳ با اِما راوشنباخ ازدواج کرد؛ آن‌ها پنج فرزند داشتند و اِما یونگ بعدها خود تحلیلگر و نویسنده شد.
دوستی و جدایی از فروید
یونگ در آزمایش‌هایش تأییدی بر نظریهی سرکوب زیگموند فروید می‌دید و در زمانی که این کار برای یک دانشگاهی جوان پرمخاطره بود، علناً از فروید دفاع کرد. آن دو از سال ۱۹۰۶ با هم مکاتبه را آغاز کردند و در مارس ۱۹۰۷ در وین دیدار کردند. فروید کم‌کم یونگ را جانشین خود دانست و یونگ در سال ۱۹۱۰ نخستین رئیس انجمن بین‌المللی روانکاوی شد.
این دوستی بر سر ماهیت لیبیدو، نقش جنسیت و ارزش دین و اسطوره از هم پاشید. پس از آن‌که یونگ دگرگونی‌ها و نمادهای لیبیدو (۱۹۱۱ تا ۱۹۱۲) را منتشر کرد، دو مرد در اوایل ۱۹۱۳ به رابطه‌ی شخصی‌شان پایان دادند. داستان کامل در یونگ و فروید آمده است.
رویارویی با ناخودآگاه و کتاب سرخ
سال‌های پس از جدایی پرتلاطم‌ترین سال‌های زندگی یونگ بودند. او از اواخر ۱۹۱۳ آگاهانه گذاشت خیال‌پردازی‌ها و رؤیاها بالا بیایند، آن‌ها را در مجموعه‌ای از دفترها که امروز به «کتاب‌های سیاه» معروف‌اند نوشت و بعدها، همراه با نقاشی و خوشنویسی، در جلدی بزرگ و مصور که Liber Novus می‌نامیدش پاک‌نویس کرد. این اثر که با نام کتاب سرخ شناخته میشود در اختیار خانواده ماند و تنها در سال ۲۰۰۹ با ویرایش تاریخ‌نگار، سونو شمداسانی، منتشر شد.
یونگ بعدها گفت که همه‌ی آثار بعدی‌اش از دل همین سال‌ها روییده‌اند. روش تخیل فعال و ایده‌ی او درباره‌ی خویشتن از همین دوران آمد. در سال‌های ۱۹۱۸ و ۱۹۱۹، هنگامی که فرمانده‌ی اردوگاهی برای سربازان بریتانیایی بازداشتی در شاتو دِکس بود، تقریباً هر روز طرح دایره‌ای کوچکی در دفترش می‌کشید، و همین او را به پژوهش‌هایش درباره‌ی ماندالاها و فردیتیابی رساند.
آثار دوران پختگی، سفرها و کتاب‌ها
یونگ در سال ۱۹۲۱ کتاب سنخ‌های روان‌شناختی را منتشر کرد و در آن درونگرایی، برونگرایی و چهار کارکرد را معرفی کرد. از سال ۱۹۲۳ برجی سنگی در بولینگن، در کرانه‌ی دریاچه‌ی زوریخ، ساخت؛ پناهگاهی بی‌برق که در آن می‌نوشت، سنگ می‌تراشید و نقاشی می‌کرد. او به شمال آفریقا (۱۹۲۰)، به تائوس پوئبلو در نیومکزیکو (۱۹۲۵)، به کوه اِلگون در شرق آفریقا (۱۹۲۵ تا ۱۹۲۶) و به هند (۱۹۳۷ تا ۱۹۳۸) سفر کرد تا روان را بیرون از فرهنگ اروپایی جست‌وجو کند.
از اواخر دهه‌ی ۱۹۲۰ به کیمیاگری روی آورد و آن را گزارشی فرافکنده از دگرگونی روانی می‌خواند. شرح او بر راز گل زرین، متنی چینی که دوستش ریشارد ویلهلم ترجمه کرده بود، در سال ۱۹۲۹ منتشر شد. کتاب‌های مهمی در پی آمدند: روانشناسی و کیمیاگری (۱۹۴۴)، آیون (۱۹۵۱)، پاسخ به ایوب (۱۹۵۲)، مقاله‌ی همزمانی (۱۹۵۲) و Mysterium Coniunctionis (۱۹۵۵ تا ۱۹۵۶). او از سال ۱۹۳۳ در همایش‌های اِرانوس در آسکونا سخنرانی کرد، در ETH زوریخ تدریس کرد، و در سال ۱۹۴۸ مؤسسه‌ی سی. جی. یونگ برای آموزش تحلیلگران در زوریخ بنیان گذاشته شد.
جنجال دهه‌ی ۱۹۳۰
یونگ در سال ۱۹۳۳ رئیس انجمن پزشکی عمومی بین‌المللی برای روان‌درمانی شد، انجمنی که شاخه‌ی آلمانی‌اش داشت زیر کنترل نازی‌ها درمی‌آمد، و سردبیر نشریه‌ی آن نیز شد. اظهاراتی که او در سال ۱۹۳۴ منتشر کرد و در آن روانشناسی «یهودی» و «ژرمنی» را در برابر هم می‌گذاشت، همان زمان مورد انتقاد قرار گرفت و از آن پس نیز نقد شده است.
مدافعانش یادآوری می‌کنند که او انجمن را چنان سازمان‌دهی دوباره کرد که روان‌درمانگران یهودی که از شاخه‌ی آلمانی کنار گذاشته شده بودند بتوانند به‌صورت فردی عضو بمانند، که به چند همکار یهودی کمک کرد و که در سال ۱۹۴۰ استعفا داد. تاریخ‌نگاران همچنان درباره‌ی این‌که این واقعیت‌ها را چگونه باید سنجید بحث می‌کنند. هر روایت صادقانه‌ای از یونگ این فصل را نیز در بر می‌گیرد.
مرگ و میراث
یونگ در ۶ ژوئن ۱۹۶۱ در خانه‌اش در کوسناخت، نزدیک زوریخ، درگذشت. خاطرات، رؤیاها، اندیشهها سال بعد منتشر شد. این کتاب اغلب زندگی‌نامه‌ی خودنوشت او خوانده میشود، اما منشی‌اش آنیلا یافه آن را گردآوری و بخشی از آن را نوشته است، از این رو پژوهشگران با قدری احتیاط با آن برخورد می‌کنند. انسان و سمبولهایش (۱۹۶۴)، که با همکاران نزدیکش نوشته شد، آخرین پروژه‌ی او برای خوانندگان عام بود.
تأثیر او گسترده است. تحلیل یونگی از طریق انجمن بین‌المللی روانشناسی تحلیلی، که در سال ۱۹۵۵ بنیان گذاشته شد، در سراسر جهان انجام میشود. سفر قهرمان جوزف کمبل، شاخص تیپ مایرز بریگز، درمان با بازی شن، هنردرمانی و نقد ادبی کهن‌الگویی همگی از او بهره گرفته‌اند. از سوی دیگر، روانشناسی دانشگاهی آثار او را تا حد زیادی کنار گذاشته است، زیرا بسیاری از مفاهیمش به‌سختی به‌طور تجربی آزمودنی‌اند. هر دو واقعیت بخشی از میراث او هستند.
پرسش‌های پرتکرار
کارل یونگ بیشتر به خاطر چه چیزی شناخته میشود؟
یونگ بیشتر به خاطر ایدههای ناخودآگاه جمعی و کهنالگوها، مفاهیم درونگرایی و برونگرایی، عقدهها، سایه، همزمانی و فردیتیابی، و دوستی طولانی و جدایی پرماجرایش از زیگموند فروید شناخته میشود.
روانشناسی تحلیلی چیست؟
روانشناسی تحلیلی نامی است که یونگ از حدود سال ۱۹۱۳ بر رویکرد خود گذاشت تا آن را از روانکاوی فروید متمایز کند. این رویکرد روان را خودتنظیمگر میداند، جایگاهی محوری به نمادها، خوابها و ناخودآگاه جمعی میدهد و هدف رشد را فردیتیابی میداند، یعنی تبدیل شدن به انسانی کامل.
آیا یونگ شاگرد فروید بود؟
نه به معنای معمول. وقتی آن دو در سال ۱۹۰۷ دیدار کردند، یونگ روانپزشکی شناخته‌شده در بورگهولتسلی بود و پژوهش‌های خودش را داشت. او حدود شش سال نزدیک‌ترین هم‌پیمان فروید بود، اما هرگز به‌طور رسمی شاگرد یا بیمار فروید نبود.
اول کدام کتاب یونگ را بخوانم؟
انسان و سمبولهایش برای خوانندگان عام نوشته شده و آسانترین راه ورود است. خاطرات، رؤیاها، اندیشهها داستان زندگی درونی او را روایت میکند. برای نظریهی خود او، The Archetypes and the Collective Unconscious (مجموعه آثار، جلد 9i) متن اصلی است. Jung: A Very Short Introduction نوشتهی آنتونی استیونس خلاصهای معاصر و قابل اعتماد است.
یونگ عارف بود یا دانشمند؟
یونگ اصرار داشت که تجربهگرایی است که واقعیتهای روانی را توصیف میکند، نه یک متافیزیکدان. علاقهی عمیقش به دین، کیمیاگری، طالعبینی و پدیدههای فراطبیعی باعث شد منتقدان او را عارف بخوانند. بیشتر پژوهشگران امروز او را روانپزشکی میدانند که روشش در نیت تجربی بود، اما ایدههایش اغلب از آنچه آزمودنی بود فراتر میرفت.
منابع و مطالعه‌ی بیشتر
- C. G. Jung، Memories, Dreams, Reflections، ثبت و ویرایش Aniela Jaffé (۱۹۶۲)
- C. G. Jung، The Red Book: Liber Novus، ویراستار Sonu Shamdasani (۲۰۰۹)
- William McGuire (ویراستار)، The Freud/Jung Letters (۱۹۷۴)
- Deirdre Bair، Jung: A Biography (۲۰۰۳)
- Sonu Shamdasani، Jung and the Making of Modern Psychology (۲۰۰۳)
- Anthony Stevens، Jung: A Very Short Introduction (Oxford University Press)
آخرین بازبینی: ۱۲ آبان ۱۴۰۵. بر پایه‌ی مجموعه آثار یونگ و پژوهش‌های معتبر دانشگاهی نوشته شده است؛ خلاصه است، نه تعبیر.
