Kolektif Bilinçdışı Nedir? Jung’un Kuramı

Kolektif bilinçdışı nedir?

Jung bilinçdışını iki katmana ayırdı. Kişisel bilinçdışı, bir insanın unuttuğu, bastırdığı ya da fark etmeden algıladığı şeyleri barındırır. Kolektif bilinçdışı daha derindedir ve Jung onu bireysel değil evrensel olarak tanımlar: İçerikleri ve davranış kalıpları her yerde ve her insanda aşağı yukarı aynıdır.

Jung onu bedene benzetti. İnsan bedeni evrim tarihinin izlerini taşıdığı gibi, ruh da kalıtsal bir yapıyla doğar. Kalıtımla gelenin bir anılar dizisi ya da hazır fikirler olmadığını, yatkınlıklar olduğunu vurguladı: belli türden imgeler oluşturma ve doğum, tehlike, aşk, kayıp ve ölüm gibi tipik durumlara tipik biçimlerde tepki verme eğilimleri. Bu anlamda arketipleri içgüdülerin yakın akrabaları olarak tarif etti.

Terimi 1916 civarından itibaren, “Bilinçdışının Yapısı” denemesinde kullandı; en kapsamlı anlatımını “Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı” (1934) ile Londra’da verdiği “Kolektif Bilinçdışı Kavramı” (1936) konferansında yaptı. İkisi de Toplu Eserler’in 9. cildinin birinci kısmında yer alır.

Kişisel bilinçdışı ve kolektif bilinçdışı

Fark yan yana konduğunda en kolay görülür.

Kişisel bilinçdışı

Bir zamanlar bilinçli olan ya da olabilecek malzemeden oluşur: unutulmuş deneyimler, bastırılmış istekler, eşik altı algılar. Tipik içerikleri komplekslerdir, yani duygusal yükü olan anı kümeleri. Kişiden kişiye değişir.

Kolektif bilinçdışı

Birey tarafından edinilmez. İçerikleri olan arketipler hiçbir zaman olduğu gibi bilince çıkmamıştır ve yalnızca imgeler hâlinde görünür olur: anne, kahraman, bilge yaşlı adam, gölge, ilahi çocuk. Bütün insanlarda ortaktır.

Bu aynı zamanda Jung’un Freud’dan ayrıldığı başlıca noktalardan biridir. Freud için bilinçdışı büyük ölçüde kişiseldi ve bastırılmış malzemeyle doluydu; gerçi Musa ve Tektanrıcılık (1939) gibi geç dönem eserlerinde o da arkaik bir mirastan söz etti. Jung ise kalıtsal, paylaşılan katmanı psikolojisinin merkezine koydu.

Jung bu fikre nasıl ulaştı

Jung bu fikrin kökenini, 1909’da Freud’la birlikte Amerika’ya giderken gördüğü bir rüyaya bağladı. Bir evdeydi: Üst kat on sekizinci yüzyıl tarzında döşenmişti, zemin kat ortaçağdandı, bir merdiven Roma döneminden bir mahzene iniyordu ve onun da altında dağınık kemikler ve kırık çanak çömlekle dolu bir mağara buldu. Evi ruhun bir imgesi olarak anladı: kişisel katmanların altında daha eski ve daha kişisel olmayan katmanlar.

Klinik çalışmaları da aynı yönü gösteriyordu. Burghölzli’de, sanrılarında görünüşe göre hiç okumadıkları mitolojik motifler bulunan hastalarla karşılaştı. En bilineni sözde güneş fallusu adamıdır: Güneşten sarkan bir boru gördüğünü ve onun hareketinin rüzgârı estirdiğini söyleyen bir hasta. Jung daha sonra filolog Albrecht Dieterich’in yayımladığı antik bir Yunan büyü papirüsünde şaşırtıcı derecede benzer bir imge buldu.

Vaka ünlüdür ama tartışmalıdır da. Eleştirmenler, Dieterich’in yayınının hasta gözlemlenmeden önce zaten basılmış olduğuna ve vakayı ilk olarak Jung’un genç meslektaşı Johann Jakob Honegger’in yazıya geçirdiğine dikkat çekti. Jung’un eleştirmenlerine göre bu, gizli öğrenmeyi dışlamanın ne kadar zor olduğunu gösterir; savunucularına göre ise vaka pek çok benzerlikten yalnızca biridir.

Jung hangi kanıtlara dayandı?

Jung’un ana argümanı karşılaştırmalıydı. Mitolojiden, dinden, simyadan, folklordan, çocuk rüyalarından ve psikotik hastaların fantezilerinden tekrarlanan motifler topladı ve bunların aralarında belirgin bir temas olmayan kültürlerde yinelendiğini gösterdi: büyük tufan, kahramanın yeraltına inişi, ilahi bir çocuğun mucizevi doğumu, dünya ağacı, hem yutan hem besleyen büyük anne, ölümün ardından yeniden doğuş.

Bu tür imgelerle çalışmak için büyütme (amplifikasyon) adını verdiği bir yöntem kullandı: Bir rüya imgesini mitlerden ve başka kültürlerden benzer imgelerin yanına koyarak tipik anlamını ortaya çıkarmak. Daha önce de benzer kalıpları fark eden düşünürler olmuştu; örneğin on dokuzuncu yüzyıl etnoloğu Adolf Bastian, bütün halklarda ortak olan “temel fikirler” kuramıyla. Jung’un attığı adım, bu kalıpların kaynağını ruhun yapısının kendisine yerleştirmekti.

Kolektif bilinçdışı ne değildir

Popüler anlatımlar fikri çoğu zaman bulanıklaştırır, bu yüzden birkaç ayrım işe yarar. Kolektif bilinçdışı bir grup zihni ya da kalabalık psikolojisi değildir ve belirli olayların kalıtsal hafızası da değildir. Émile Durkheim’ın “kolektif bilinç” kavramıyla, yani bir toplumu bir arada tutan ortak inanç ve normlar için kullanılan sosyolojik terimle de aynı şey değildir.

Jung geç dönem çalışmalarında daha cesur spekülasyonlara girdi. “Ruhun Doğası Üzerine” (1947) denemesinde arketipleri psikoid olarak tarif etti; yani ruhun ötesine, bedene ve maddeye doğru uzanan şeyler olarak. Eşzamanlılık bağlamında da ruh ile dünyanın temeldeki birliğinden, unus mundus’tan söz etti. Bu fikirler düşüncesinin en çok tartışılan kısmı olmaya devam ediyor.

Eleştiriler ve güncel görüşler

Kuram Jung’un sağlığında da eleştirildi. Temel itiraz sınanmasının zor olmasıdır: Farklı kültürlerdeki benzer motifler kültürel yayılmayla, evrensel insan deneyimleriyle (herkes güneşi görür, herkes doğar ve ölür) ya da gizli öğrenmeyle de açıklanabilir. Tarihçi Richard Noll daha da ileri giderek Jung’un hareketinin dinî bir tarikatın özelliklerini taşıdığını savundu; Jung araştırmacılarının çoğu bu okumayı reddeder.

Başka araştırmacılar fikri güncel terimlerle yeniden ifade etmeye çalıştı. Psikiyatr Anthony Stevens Archetype: A Natural History of the Self (1982) kitabında arketipleri etoloji ve evrimsel psikolojiyle ilişkilendirdi. Analist Jean Knox, Archetype, Attachment, Analysis (2003) kitabında arketiplerin kalıtsal imgeler olarak değil, erken gelişimde güvenilir biçimde ortaya çıkan, bilişsel bilimin incelediği imge şemalarına benzer kalıplar olarak anlaşılmasının daha doğru olduğunu öne sürdü. Olayların ardında bir fail sezme gibi doğuştan eğilimleri inceleyen bilişsel din bilimi de çok farklı yöntemlerle Jung’u yankılayan bazı sonuçlara ulaşıyor.

Bugün kolektif bilinçdışı

Bilimsel statüsü ne olursa olsun fikir Jungcu analizde, sanat ve film eleştirisinde, din araştırmalarında ve birçok insanın rüyaları hakkında düşünme biçiminde yaşamaya devam ediyor. Modern hikâye anlatıcılığını şekillendiren Joseph Campbell’ın kahramanın yolculuğu, onun en bilinen torunlarından biri.

Archetype Matrix ise ona mütevazı ve pratik bir açıdan bakıyor. İnsanlar kendilerine tekrar tekrar gelen imgeleri kaydediyor, örneğin bir yılan, bir orman ya da yaşlı bir kadın; uygulama da aynı imgenin farklı ülkelerde ve ruh hâllerinde ne sıklıkla belirdiğini sayıyor. Saymak Jung’u haklı çıkarmaz. Sadece hangi imgelerin aynı anda pek çok zihinde belirdiğini görünür kılar.

Sık sorulan sorular