اللاوعي الجمعي: شرح نظرية يونغ

ما هو اللاوعي الجمعي؟

قسّم يونغ اللاوعي إلى طبقتين. فاللاوعي الشخصي يحتوي ما نسيه الفرد أو كبته أو أدركه من دون أن ينتبه إليه. أما اللاوعي الجمعي فيقع أعمق من ذلك، ووصفه يونغ بأنه كوني لا فردي: فمضامينه وأنماط السلوك فيه متشابهة تقريبًا في كل مكان ولدى كل شخص.

وشبّهه يونغ بالجسد. فكما يحمل الجسد البشري آثار تاريخه التطوري، تولد النفس ببنية موروثة. وشدّد على أن ما يُورث ليس مجموعة من الذكريات أو الأفكار الجاهزة، بل استعدادات: ميول إلى تكوين أنواع معيّنة من الصور وإلى الاستجابة بطرائق نمطية للمواقف النمطية، مثل الولادة والخطر والحب والفقد والموت. وبهذا المعنى وصف النماذج الأولية بأنها أقرباء قريبون للغرائز.

استخدم المصطلح منذ نحو عام 1916، في مقالة «بنية اللاوعي»، وقدّم عرضه الأكمل في «النماذج الأولية واللاوعي الجمعي» (1934) وفي محاضرة ألقاها في لندن بعنوان «مفهوم اللاوعي الجمعي» (1936). وكلاهما مجموع في الجزء الأول من المجلد 9 من أعماله الكاملة.

اللاوعي الشخصي واللاوعي الجمعي

يتضح الفرق أكثر حين نضعهما جنبًا إلى جنب.

اللاوعي الشخصي

يتكوّن من مادة كانت واعية يومًا أو كان يمكن أن تكون: تجارب منسية، ورغبات مكبوتة، وإدراكات دون عتبة الوعي. ومضامينه النمطية هي العُقد، أي عناقيد من الذكريات المشحونة انفعاليًا. وهو يختلف من شخص إلى آخر.

اللاوعي الجمعي

لا يكتسبه الفرد أبدًا. ومضامينه، أي النماذج الأولية، لم تكن واعية بذاتها قط، ولا تصبح مرئية إلا في هيئة صور: الأم، والبطل، والشيخ الحكيم، والظل، والطفل الإلهي. وهو مشترك بين الناس جميعًا.

وهذه أيضًا إحدى النقاط الرئيسية التي افترق فيها يونغ عن فرويد. فاللاوعي عند فرويد كان شخصيًا في معظمه ومليئًا بالمادة المكبوتة، وإن كان قد تحدث في أعمال متأخرة مثل موسى والتوحيد (1939) عن إرث قديم أيضًا. أما يونغ فجعل الطبقة الموروثة المشتركة مركز علم النفس عنده.

كيف توصّل يونغ إلى الفكرة

أرجع يونغ الفكرة إلى حلم رآه عام 1909، أثناء سفره إلى الولايات المتحدة مع فرويد. كان في بيت: الطابق العلوي مفروش على طراز القرن الثامن عشر، والطابق الأرضي من العصور الوسطى، ودرج يقود إلى قبو روماني، وتحته وجد كهفًا فيه عظام مبعثرة وفخار مكسور. وفهم البيت صورةً للنفس، فيها طبقات أقدم وأقل شخصية تحت الطبقات الشخصية.

وأشار عمله السريري إلى الاتجاه نفسه. ففي مستشفى بورغهولتسلي التقى مرضى احتوت أوهامهم على موتيفات أسطورية لم يقرؤوا عنها شيئًا على ما يبدو. وأشهرهم من يُعرف بـ«رجل قضيب الشمس»: مريض قال إنه يرى أنبوبًا يتدلى من الشمس، وإن حركته هي ما يجعل الريح تهب. ووجد يونغ لاحقًا صورة شديدة الشبه بها في بردية سحرية يونانية قديمة نشرها عالم اللغة ألبرشت ديتريش.

الحالة شهيرة، وهي أيضًا موضع خلاف. فقد أشار النقاد إلى أن طبعة ديتريش كانت منشورة بالفعل قبل ملاحظة المريض، وإلى أن أول من دوّن الحالة كان زميل يونغ الأصغر يوهان ياكوب هونيغر. ويرى نقاد يونغ في ذلك دليلًا على صعوبة استبعاد التعلّم الخفي؛ أما المدافعون عنه فيرون أن الحالة ليست سوى واحدة من موازيات كثيرة.

ما الأدلة التي استند إليها يونغ؟

كانت حجة يونغ الرئيسية مقارِنة. فقد جمع موتيفات متكررة من الأساطير والأديان والخيمياء والتراث الشعبي وأحلام الأطفال وتخيلات المرضى الذهانيين، وبيّن أنها تتكرر عبر ثقافات لا صلة واضحة بينها: الطوفان العظيم، ونزول البطل إلى العالم السفلي، والولادة المعجزة لطفل إلهي، وشجرة العالم، والأم العظمى الملتهمة والمغذّية، والموت الذي تتبعه ولادة جديدة.

وللتعامل مع هذه الصور استخدم منهجًا سمّاه التضخيم: وضع صورة الحلم إلى جانب صور موازية من الأساطير ومن ثقافات أخرى لإبراز معناها النمطي. وقد لاحظ مفكرون سابقون أنماطًا مشابهة، كعالم الإثنولوجيا أدولف باستيان في القرن التاسع عشر ونظريته عن «الأفكار الأولية» المشتركة بين الشعوب كلها. أما خطوة يونغ فكانت أن حدّد مصدر هذه الأنماط في بنية النفس ذاتها.

ما ليس هو اللاوعي الجمعي

كثيرًا ما تطمس العروض الشعبية الفكرة، ولذلك تفيد بعض التمييزات. فاللاوعي الجمعي ليس عقلًا جماعيًا ولا عقلية حشود، وليس ذاكرة موروثة لأحداث بعينها. وليس هو أيضًا «الوعي الجمعي» عند إميل دوركهايم، وهو مصطلح سوسيولوجي يدل على المعتقدات والمعايير المشتركة التي تحفظ تماسك المجتمع.

وفي عمله المتأخر ذهب يونغ في تأملاته إلى أبعد من ذلك. ففي «في طبيعة النفس» (1947) وصف النماذج الأولية بأنها «شبه نفسية»، أي أنها تمتد إلى ما وراء النفس نحو الجسد والمادة، وفي سياق التزامن كتب عن وحدة كامنة بين النفس والعالم، unus mundus. ولا تزال هذه الأفكار أكثر أجزاء فكره إثارة للجدل.

النقد والآراء الحديثة

تعرّضت النظرية للنقد منذ حياة يونغ. والاعتراض المحوري أنها صعبة الاختبار: فالموتيفات المتشابهة في ثقافات مختلفة يمكن تفسيرها أيضًا بالانتشار الثقافي، أو بتجارب إنسانية كونية (فالجميع يرون الشمس، والجميع يولدون ويموتون)، أو بالتعلّم الخفي. وذهب المؤرخ ريتشارد نول أبعد من ذلك فرأى أن حركة يونغ كانت لها سمات طائفة دينية، وهي قراءة يرفضها معظم الباحثين في يونغ.

وحاول باحثون آخرون إعادة صياغة الفكرة بلغة حديثة. فقد ربط الطبيب النفسي أنتوني ستيفنز النماذج الأولية بعلم الإيثولوجيا وعلم النفس التطوري في Archetype: A Natural History of the Self (1982). ورأت المحللة جين نوكس في Archetype, Attachment, Analysis (2003) أن الأفضل فهم النماذج الأولية بوصفها أنماطًا تنبثق على نحو موثوق في النمو المبكر، شبيهة بالمخططات الصورية التي يدرسها العلم المعرفي، لا بوصفها صورًا موروثة. ويتوصل العلم المعرفي للدين، الذي يدرس ميولًا فطرية مثل رصد فاعلين وراء الأحداث، إلى بعض النتائج التي تردد صدى يونغ، وإن بمناهج مختلفة جدًا.

اللاوعي الجمعي اليوم

أيًّا كانت مكانتها العلمية، تظل الفكرة حيّة في التحليل اليونغي، وفي نقد الفن والسينما، وفي دراسات الأديان، وفي الطريقة التي يفكر بها كثير من الناس في أحلامهم. ورحلة البطل عند جوزيف كامبل، التي شكّلت فن الحكي الحديث، من أشهر ما تفرّع عنها.

ويتناولها Archetype Matrix من زاوية متواضعة وعملية. فالناس يسجّلون الصور التي تعود إليهم مرة بعد مرة، مثل الأفعى أو الغابة أو امرأة عجوز، ويعدّ التطبيق كم مرة تظهر الصورة نفسها في دول مختلفة ومع حالات مزاجية مختلفة. والعدّ لا يثبت صحة رأي يونغ. إنه يُظهر فحسب أي الصور تواصل الظهور في عقول كثيرة في وقت واحد.

أسئلة شائعة