Das kollektive Unbewusste: Jungs Theorie erklärt

Was ist das kollektive Unbewusste?

Jung teilte das Unbewusste in zwei Schichten. Das persönliche Unbewusste enthält, was ein Mensch vergessen, verdrängt oder wahrgenommen hat, ohne es zu bemerken. Das kollektive Unbewusste liegt tiefer, und Jung beschrieb es als universell statt individuell: Seine Inhalte und Verhaltensmuster sind überall und in jedem Menschen ungefähr dieselben.

Jung verglich es mit dem Körper. So wie der menschliche Körper die Spuren seiner Entwicklungsgeschichte trägt, kommt auch die Psyche mit einer ererbten Struktur zur Welt. Er betonte, dass nicht eine Sammlung von Erinnerungen oder fertigen Vorstellungen vererbt wird, sondern Anlagen: Neigungen, bestimmte Arten von Bildern zu formen und auf typische Situationen wie Geburt, Gefahr, Liebe, Verlust und Tod in typischer Weise zu reagieren. In diesem Sinn beschrieb er die Archetypen als nahe Verwandte der Instinkte.

Er verwendete den Begriff ab etwa 1916 in dem Aufsatz „Die Struktur des Unbewussten“ und legte seine ausführlichste Darstellung in „Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten“ (1934) sowie in einem Vortrag in London vor, „Der Begriff des kollektiven Unbewussten“ (1936). Beide sind in Band 9/I seiner Gesammelten Werke enthalten.

Persönliches und kollektives Unbewusstes

Der Unterschied wird am deutlichsten, wenn man beide nebeneinanderstellt.

Persönliches Unbewusstes

Besteht aus Material, das einmal bewusst war oder hätte bewusst sein können: vergessene Erlebnisse, verdrängte Wünsche, unterschwellige Wahrnehmungen. Seine typischen Inhalte sind Komplexe, emotional aufgeladene Bündel von Erinnerungen. Es ist von Mensch zu Mensch verschieden.

Kollektives Unbewusstes

Wird nie vom Einzelnen erworben. Seine Inhalte, die Archetypen, waren als solche nie bewusst und werden nur als Bilder sichtbar: die Mutter, der Held, der weise alte Mann, der Schatten, das göttliche Kind. Es ist allen Menschen gemeinsam.

Hier liegt auch einer der Hauptpunkte, an denen sich Jung von Freud trennte. Für Freud war das Unbewusste überwiegend persönlich und mit verdrängtem Material gefüllt, auch wenn er in späten Werken wie Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939) ebenfalls von einer archaischen Erbschaft sprach. Jung machte die ererbte, gemeinsame Schicht zum Zentrum seiner Psychologie.

Wie Jung zu der Idee kam

Jung führte die Idee auf einen Traum zurück, den er 1909 auf der Reise mit Freud in die Vereinigten Staaten hatte. Er befand sich in einem Haus: Das Obergeschoss war im Stil des achtzehnten Jahrhunderts eingerichtet, das Erdgeschoss war mittelalterlich, eine Treppe führte hinab in einen römischen Keller, und darunter fand er eine Höhle mit verstreuten Knochen und zerbrochenen Tonscherben. Er verstand das Haus als Bild der Psyche, mit älteren und unpersönlicheren Schichten unter den persönlichen.

Seine klinische Arbeit wies in dieselbe Richtung. Im Burghölzli begegnete er Patienten, deren Wahnvorstellungen mythologische Motive enthielten, über die sie offenbar nie etwas gelesen hatten. Am bekanntesten ist der sogenannte Sonnenphallus-Mann: ein Patient, der sagte, er sehe eine Röhre von der Sonne herabhängen, und ihre Bewegung lasse den Wind wehen. Jung fand später ein auffallend ähnliches Bild in einem antiken griechischen Zauberpapyrus, den der Philologe Albrecht Dieterich herausgegeben hatte.

Der Fall ist berühmt und zugleich umstritten. Kritiker haben darauf hingewiesen, dass Dieterichs Ausgabe bereits gedruckt vorlag, bevor der Patient beobachtet wurde, und dass der Fall zuerst von Jungs jüngerem Kollegen Johann Jakob Honegger aufgezeichnet wurde. Für Jungs Kritiker zeigt dies, wie schwer es ist, verborgenes Lernen auszuschließen; für seine Verteidiger ist der Fall nur eine von vielen Parallelen.

Welche Belege führte Jung an?

Jungs Hauptargument war vergleichend. Er sammelte wiederkehrende Motive aus Mythologie, Religion, Alchemie, Volksüberlieferung, Kinderträumen und den Fantasien psychotischer Patienten und zeigte, dass sie sich in Kulturen ohne erkennbaren Kontakt wiederholen: die große Flut, der Abstieg des Helden in die Unterwelt, die wunderbare Geburt eines göttlichen Kindes, der Weltenbaum, die verschlingende und nährende Große Mutter, der Tod, auf den die Wiedergeburt folgt.

Um mit solchen Bildern zu arbeiten, nutzte er eine Methode, die er Amplifikation nannte: Ein Traumbild wird neben parallele Bilder aus Mythen und anderen Kulturen gestellt, um seine typische Bedeutung hervortreten zu lassen. Frühere Denker hatten ähnliche Muster bemerkt, etwa der Ethnologe Adolf Bastian im neunzehnten Jahrhundert mit seiner Lehre von den allen Völkern gemeinsamen „Elementargedanken“. Jungs Schritt bestand darin, die Quelle dieser Muster in der Struktur der Psyche selbst zu verorten.

Was das kollektive Unbewusste nicht ist

Populäre Darstellungen verwischen die Idee oft, daher helfen einige Unterscheidungen. Das kollektive Unbewusste ist kein Gruppengeist und keine Massenmentalität, und es ist auch keine ererbte Erinnerung an bestimmte Ereignisse. Es ist ebenso wenig dasselbe wie Émile Durkheims „Kollektivbewusstsein“, ein soziologischer Begriff für die gemeinsamen Überzeugungen und Normen, die eine Gesellschaft zusammenhalten.

In seinem Spätwerk spekulierte Jung allerdings kühner. In „Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen“ (1947) beschrieb er die Archetypen als psychoid, das heißt, sie reichen über die Psyche hinaus in Richtung Körper und Materie, und im Zusammenhang mit der Synchronizität schrieb er von einer zugrunde liegenden Einheit von Psyche und Welt, dem unus mundus. Diese Ideen sind bis heute der am meisten umstrittene Teil seines Denkens.

Kritik und heutige Sichtweisen

Die Theorie wird seit Jungs Lebzeiten kritisiert. Der zentrale Einwand lautet, dass sie schwer überprüfbar ist: Ähnliche Motive in verschiedenen Kulturen lassen sich auch durch kulturelle Verbreitung, durch universelle menschliche Erfahrungen (jeder sieht die Sonne, jeder wird geboren und stirbt) oder durch verborgenes Lernen erklären. Der Historiker Richard Noll ging weiter und vertrat die These, Jungs Bewegung habe Züge eines religiösen Kults gehabt, eine Lesart, die die meisten Jung-Forschenden ablehnen.

Andere Forschende haben versucht, die Idee in heutigen Begriffen neu zu fassen. Der Psychiater Anthony Stevens verband die Archetypen in Archetype: A Natural History of the Self (1982) mit der Verhaltensforschung und der Evolutionspsychologie. Die Analytikerin Jean Knox vertrat in Archetype, Attachment, Analysis (2003) die Ansicht, Archetypen seien besser als Muster zu verstehen, die in der frühen Entwicklung verlässlich entstehen, ähnlich den in der Kognitionswissenschaft untersuchten Bildschemata, und nicht als ererbte Bilder. Die kognitive Religionswissenschaft, die angeborene Neigungen untersucht, etwa die, hinter Ereignissen handelnde Akteure zu vermuten, kommt zu einigen Ergebnissen, die an Jung erinnern, mit ganz anderen Methoden.

Das kollektive Unbewusste heute

Wie auch immer man seinen wissenschaftlichen Status beurteilt, die Idee lebt weiter, in der Jungschen Analyse, in der Kunst- und Filmkritik, in der Religionswissenschaft und in der Art, wie viele Menschen über ihre Träume denken. Joseph Campbells Heldenreise, die das moderne Erzählen geprägt hat, ist einer ihrer bekanntesten Nachfahren.

Archetype Matrix nähert sich ihr auf bescheidene, praktische Weise. Menschen tragen die Bilder ein, die immer wiederkehren, etwa eine Schlange, einen Wald oder eine alte Frau, und die App zählt, wie oft dasselbe Bild in verschiedenen Ländern und Stimmungen auftaucht. Das Zählen beweist nicht, dass Jung recht hatte. Es macht nur sichtbar, welche Bilder in vielen Köpfen zugleich auftauchen.

Häufig gestellte Fragen