Synchronizität: Jungs Theorie der sinnvollen Zufälle

Was ist Synchronizität?

Jung verwendete das Wort zum ersten Mal öffentlich 1930 in einer Gedenkrede für seinen Freund Richard Wilhelm, den Übersetzer des I Ging. Ausführlich legte er die Idee in „Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge“ (1952) dar, erschienen in einem gemeinsamen Band mit der Studie des Physikers Wolfgang Pauli über Johannes Kepler, Naturerklärung und Psyche, auf Englisch als The Interpretation of Nature and the Psyche (1955).

Das Wesentliche ist der Sinn. Zwei Ereignisse, die lediglich zusammen geschehen, sind ein Zufall. Eine Synchronizität im Sinne Jungs liegt vor, wenn der Zufall von der betroffenen Person als sinnvoll erlebt wird, oft mit starkem Gefühl, und wenn keine Ursache die beiden Ereignisse verbindet.

Innen und außen im selben Moment

Ein seelischer Zustand fällt mit einem gleichzeitigen äußeren Ereignis zusammen, das ihm entspricht.

Innen und fern

Ein Traum oder eine Vision entspricht einem weit entfernt stattfindenden Ereignis, das erst später bestätigt wird.

Innen und zukünftig

Ein seelischer Zustand entspricht einem Ereignis, das noch nicht eingetreten ist.

Dies sind die drei Typen, die Jung in dem Aufsatz von 1952 unterschied.

Der Fall des Skarabäus

Jungs berühmtestes Beispiel stammt aus seiner eigenen Praxis. Eine junge Patientin, hochgebildet und sehr rational, kam in ihrer Analyse nicht weiter, weil sie nichts gelten ließ, was sich nicht logisch erklären ließ. Eines Tages erzählte sie ihm einen Traum, in dem man ihr einen goldenen Skarabäus geschenkt hatte, ein kostbares Schmuckstück.

Während sie sprach, hörte Jung ein Klopfen am Fenster hinter sich. Er öffnete es und fing ein fliegendes Insekt: einen Rosenkäfer, den nächsten europäischen Verwandten des ägyptischen Skarabäus. Er reichte ihn ihr. Nach Jung durchbrach das Erlebnis ihren Rationalismus, und die Therapie kam in Bewegung. Im alten Ägypten war der Skarabäus ein Symbol der Wiedergeburt, und genau das war es, so Jung, was ihre Psyche brauchte.

Jung und Wolfgang Pauli

Wolfgang Pauli, einer der Begründer der Quantenphysik und Träger des Nobelpreises für Physik 1945, wandte sich Anfang der 1930er Jahre in einer persönlichen Krise an Jung. Zunächst wurde er von einer jungen Kollegin Jungs behandelt und lernte später Jung selbst kennen. Jung verwendete Hunderte von Paulis Träumen anonym in Psychologie und Alchemie (1944).

Aus ihrem Austausch wurde eine lange intellektuelle Freundschaft. In Briefen aus einem Vierteljahrhundert, veröffentlicht als Atom and Archetype, gingen sie der Frage nach, ob Psyche und Materie zwei Aspekte einer zugrunde liegenden Wirklichkeit sein könnten, eine Idee, die Jung mit der alten Vorstellung vom unus mundus, der einen Welt, verband. Paulis Beteiligung verlieh der Idee der Synchronizität einen Ernst, den sie sonst nicht gehabt hätte, auch wenn Pauli selbst ihr gegenüber vorsichtig blieb.

Das I Ging und das astrologische Experiment

Jung war fasziniert vom I Ging, dem alten chinesischen Buch der Wandlungen, und schrieb ein Vorwort zur englischen Ausgabe von Wilhelms Übersetzung (1950). Er sah dessen Methode, den Zufall zu befragen, als auf einer synchronistischen statt kausalen Weltsicht beruhend.

In dem Aufsatz von 1952 berichtete er auch über ein Experiment mit den Horoskopen von Ehepaaren, bei dem er nach traditionellen astrologischen Ehezeichen suchte. Die Ergebnisse wirkten zunächst auffällig, hielten aber als statistischer Beweis nicht stand, wie Jung selbst einräumte. Er deutete das Muster der Ergebnisse seinerseits als synchronistisch, da es offenbar die Erwartungen der Forschenden widerspiegelte. Jung untersuchte die Astrologie als psychologisches Phänomen, als projizierte Psychologie, und nicht als Theorie planetarer Ursachen.

Synchronizität und die Archetypen

Jung beobachtete, dass sich synchronistische Ereignisse in Momenten starker Gefühle und Krisen häufen, wenn ein Archetypus aktiviert oder, in Jungscher Sprache, konstelliert ist. Tod, Geburt, Liebe und große Wendepunkte sind typisch. Er verband dies mit seiner späten Vorstellung, dass die Archetypen psychoid sind und über die Psyche hinaus in die physische Welt reichen.

Was Psychologen und Skeptiker sagen

Die meisten Wissenschaftler halten Synchronizität für nicht überprüfbar und erklären sinnvolle Zufälle durch gewöhnliche Mechanismen. Der menschliche Geist neigt stark dazu, Muster zu finden, eine Neigung, die der Psychiater Klaus Conrad Apophänie nannte. Der Bestätigungsfehler lässt uns die Treffer behalten und die Fehlschläge vergessen. Und die Statistiker Persi Diaconis und Frederick Mosteller zeigten 1989, dass bei genügend Menschen und genügend Ereignissen scheinbar unmögliche Zufälle zwangsläufig eintreten; sie nannten dies das Gesetz der wirklich großen Zahlen.

Nichts davon bestreitet, dass sich Zufälle sinnvoll anfühlen können oder dass dieses Gefühl im Leben eines Menschen wichtig sein kann. Der Psychiater Bernard Beitman hat, neben anderen, sinnvolle Zufälle als psychologische Erfahrung untersucht, ohne Behauptungen über ihre Ursache aufzustellen. Der Religionshistoriker Roderick Main hat eine sorgfältige Studie über Jungs Theorie und ihre religiöse Dimension geschrieben. Ob Synchronizität etwas in der Welt beschreibt oder etwas in der Art, wie wir sie erleben, bleibt eine offene Frage.

Häufig gestellte Fragen