Anima et animus : le féminin et le masculin intérieurs selon Jung
Anima et animus sont les noms que Jung donne au côté contrasexuel de la psyché : une image féminine intérieure chez l’homme et une image masculine intérieure chez la femme. Il y voyait des ponts entre le moi conscient et les couches plus profondes de l’inconscient.
Que sont l’anima et l’animus ?
Les deux mots sont latins. Anima signifie âme ou souffle, animus esprit ou intellect. Jung les employait pour désigner une figure archétypique qui, selon lui, porte les qualités qu’une personne n’a pas développées consciemment parce qu’elles ne correspondaient pas à son rôle de genre. Chez l’homme, cette figure apparaît comme féminine ; chez la femme, comme masculine.
Dans Types psychologiques (1921), il l’appelait l’image de l’âme et la décrivait comme le pendant intérieur de la persona : la persona est tournée vers le monde extérieur, l’anima ou l’animus vers le monde intérieur. Son exposé ultérieur, plus développé, se trouve dans « Les relations entre le moi et l’inconscient » (1928) et dans le troisième chapitre d’Aïon (1951), « La syzygie : anima et animus ».
Jung considérait l’anima et l’animus comme plus profonds et plus difficiles à intégrer que l’ombre. Alors que l’ombre est généralement reconnaissable comme nôtre, la figure contrasexuelle paraît véritablement autre.
Projection et état amoureux
Comme les autres archétypes, l’anima et l’animus sont d’abord rencontrés dans la projection. La fascination soudaine du coup de foudre, le sentiment d’avoir trouvé quelqu’un que l’on connaissait déjà, était pour Jung le signe classique qu’une image intérieure avait été projetée sur une personne réelle. La déception qui suit souvent, quand la personne réelle se révèle différente, fait partie du processus de retrait de la projection et de rencontre avec l’autre tel qu’il est.
Jung a aussi décrit ce qui arrive lorsqu’une personne est inconsciemment identifiée à cette figure. Dans ses termes, un homme possédé par l’anima devient lunatique et susceptible, et une femme possédée par l’animus défend des opinions rigides et empruntées. Ces descriptions sont souvent citées, et elles comptent aussi parmi les parties les plus critiquées de son œuvre, car elles reflètent les présupposés de son époque sur les sexes.
Les quatre stades de l’anima et de l’animus
Dans « La psychologie du transfert » (1946), Jung a esquissé quatre stades de l’anima, nommés d’après des figures de la tradition. Marie-Louise von Franz, sa proche collaboratrice, a ensuite décrit quatre stades parallèles de l’animus dans L’Homme et ses symboles (1964).
- Anima, stade 1 : Ève
- Une image de la femme purement instinctive et biologique.
- Anima, stade 2 : Hélène
- Une image romantique et esthétique, encore largement sexuelle, comme Hélène de Troie.
- Anima, stade 3 : Marie
- L’amour élevé à la dévotion spirituelle.
- Anima, stade 4 : Sophia
- La sagesse, le guide vers le sens le plus profond.
- Stades de l’animus
- Selon von Franz : d’abord l’incarnation de la force physique, puis de l’initiative et de l’action planifiée, puis de la parole et du savoir, comme chez un enseignant ou un ecclésiastique, et enfin du sens spirituel, un guide vers la vérité intérieure.
La syzygie : un couple de contraires
Jung parlait souvent de l’anima et de l’animus ensemble comme d’une syzygie, un couple uni sous le même joug, et il désignait les couples divins de nombreuses religions et le mariage sacré de l’alchimie, la coniunctio, comme des images de leur union. Pour lui, la rencontre du masculin et du féminin dans la psyché était un symbole central de la totalité et du Soi.
Critiques et points de vue ultérieurs
On a reproché au concept de traiter les rôles de genre du début du vingtième siècle comme des faits de nature intemporels. La révision a commencé tôt. Emma Jung, dans les essais réunis sous le titre Animus et Anima (1957), a proposé une analyse plus nuancée, du point de vue d’une femme.
Le psychologue archétypal James Hillman a soutenu dans Anima: An Anatomy of a Personified Notion (1985) que l’anima appartient à toute psyché, quel que soit le sexe. Des jungiennes féministes comme Polly Young-Eisendrath ont retravaillé la théorie plus avant. Beaucoup d’analystes contemporains comprennent désormais l’anima et l’animus comme des images de l’autre inconnu en nous, sans lien avec le sexe biologique ni avec une liste figée de traits masculins et féminins.
Questions fréquentes
Qu’est-ce que l’anima, en termes simples ?
Dans la théorie de Jung, l’anima est la figure féminine intérieure de la psyché de l’homme. Elle apparaît dans les rêves et les fantasmes et est souvent projetée sur les femmes dont il tombe amoureux. Elle relie la conscience à l’inconscient plus profond.
Qu’est-ce que l’animus ?
L’animus est, selon Jung, la figure masculine intérieure correspondante dans la psyché de la femme. Dans les rêves, il peut apparaître comme un guide, un inconnu, un groupe d’hommes ou une voix d’autorité.
Les femmes ont-elles une anima et les hommes un animus ?
Dans le modèle original de Jung, non : la figure intérieure est du sexe opposé. Beaucoup de jungiens ultérieurs, à commencer par James Hillman, ne sont pas d’accord et soutiennent que chacun peut avoir les deux, ou que ces figures représentent l’altérité plutôt que le genre.
Que signifie la possession par l’anima ?
C’est l’expression de Jung pour un état dans lequel un homme est inconsciemment identifié à son anima, si bien que les humeurs et les ressentiments prennent le contrôle de son comportement. Le terme parallèle pour les femmes est la possession par l’animus. Les lecteurs d’aujourd’hui abordent souvent ces expressions avec prudence en raison de leurs stéréotypes de genre.
Comment l’anima et l’animus apparaissent-ils dans les rêves ?
Souvent sous les traits d’une figure inconnue du sexe opposé qui fascine, guide, effraie ou séduit le rêveur. Comme toujours dans le travail jungien, le sens dépend du rêve et du rêveur. Voir Jung et les rêves.
Sources et lectures complémentaires
- C. G. Jung, Aion (Aïon), chapitre 3 « The Syzygy: Anima and Animus » (1951), Œuvres complètes (Collected Works), vol. 9ii
- C. G. Jung, « The Relations between the Ego and the Unconscious » (1928), Œuvres complètes, vol. 7
- C. G. Jung, Psychological Types (Types psychologiques, 1921), Définitions : « Soul » et « Soul-Image », Œuvres complètes, vol. 6
- C. G. Jung, « The Psychology of the Transference » (1946), Œuvres complètes, vol. 16
- Emma Jung, Animus and Anima (1957)
- Marie-Louise von Franz, « The Process of Individuation », dans C. G. Jung (dir.), Man and His Symbols (L’Homme et ses symboles, 1964)
- James Hillman, Anima: An Anatomy of a Personified Notion (1985)
Dernière révision le 3 novembre 2026. Rédigé à partir des Œuvres complètes de Jung et des travaux de référence ; des résumés, pas des interprétations.
