Anima e Animus: il femminile e il maschile interiori secondo Jung

Che cosa sono l’Anima e l’Animus?

Entrambe le parole sono latine. Anima significa anima o respiro, animus spirito o mente. Jung le usava per una figura archetipica che, a suo avviso, porta le qualità che una persona non ha sviluppato consapevolmente perché non si adattavano al suo ruolo di genere. Nell’uomo questa figura appare femminile, nella donna maschile.

In Tipi psicologici (1921) la chiamò immagine dell’anima e la descrisse come il corrispettivo interiore della Persona: la Persona è rivolta verso il mondo esterno, l’Anima o l’Animus verso quello interiore. La sua esposizione successiva e più sviluppata si trova in «L’Io e l’inconscio» (1928) e nel terzo capitolo di Aion (1951), «La sizigia: Anima e Animus».

Jung considerava l’Anima e l’Animus più profondi e più difficili da integrare rispetto all’Ombra. Mentre l’Ombra è di solito riconoscibile come propria, la figura controsessuale viene sentita come davvero altra.

Proiezione e innamoramento

Come gli altri archetipi, l’Anima e l’Animus si incontrano prima nella proiezione. L’improvviso fascino dell’innamoramento, la sensazione di aver trovato qualcuno che si conosceva già, era per Jung un segno classico che un’immagine interiore era stata proiettata su una persona reale. La delusione che spesso segue, quando la persona reale si rivela diversa, fa parte del processo con cui si ritira la proiezione e si incontra l’altro per ciò che è.

Jung descrisse anche che cosa accade quando una persona è inconsciamente identificata con questa figura. Nei suoi termini, un uomo posseduto dall’Anima diventa lunatico e permaloso, e una donna posseduta dall’Animus sostiene opinioni rigide e prese in prestito. Queste descrizioni sono spesso citate, e sono anche tra le parti più criticate della sua opera, perché riflettono i presupposti di genere della sua epoca.

I quattro stadi dell’Anima e dell’Animus

In «La psicologia della traslazione» (1946) Jung delineò quattro stadi dell’Anima, che prendono il nome da figure della tradizione. Marie-Louise von Franz, sua stretta collaboratrice, descrisse in seguito quattro stadi paralleli dell’Animus in L’uomo e i suoi simboli (1964).

Anima, stadio 1: Eva

Un’immagine della donna puramente istintuale e biologica.

Anima, stadio 2: Elena

Un’immagine romantica ed estetica, ancora in gran parte sessuale, come Elena di Troia.

Anima, stadio 3: Maria

L’amore elevato a devozione spirituale.

Anima, stadio 4: Sofia

La saggezza, la guida verso il significato più profondo.

Stadi dell’Animus

Secondo von Franz: prima l’incarnazione della forza fisica, poi dell’iniziativa e dell’azione pianificata, poi della parola e della conoscenza, come in un insegnante o in un religioso, e infine del significato spirituale, una guida verso la verità interiore.

La sizigia: una coppia di opposti

Jung parlava spesso di Anima e Animus insieme come di una sizigia, una coppia aggiogata, e indicava le coppie divine di molte religioni e le nozze sacre dell’alchimia, la coniunctio, come immagini della loro unione. Per lui l’incontro tra maschile e femminile nella psiche era un simbolo centrale della totalità e del Sé.

Critiche e visioni successive

Il concetto è stato criticato per aver trattato i ruoli di genere del primo Novecento come fatti di natura senza tempo. La revisione cominciò presto. Emma Jung, nei saggi raccolti in Animus e Anima (1957), offrì un resoconto più sfumato dal punto di vista di una donna.

Lo psicologo archetipico James Hillman sostenne in Anima: An Anatomy of a Personified Notion (1985) che l’Anima appartiene a ogni psiche indipendentemente dal sesso. Junghiane femministe come Polly Young-Eisendrath hanno rielaborato ulteriormente la teoria. Molti analisti contemporanei intendono oggi l’Anima e l’Animus come immagini dell’altro sconosciuto dentro di sé, non legate al sesso biologico né a un elenco fisso di tratti maschili e femminili.

Domande frequenti