Il Sé e l’individuazione: la via di Jung verso la totalità

Io e Sé

L’Io è il centro della coscienza, la parte di noi che dice io. Jung insisteva che non è il padrone della psiche. Oltre e attorno a esso si trova una totalità più ampia, che chiamò il Sé (das Selbst). Descriveva il Sé come insieme il centro e l’intera circonferenza della psiche, così come l’Io è il centro della sola coscienza.

Il Sé è anche, per Jung, un principio organizzatore: orienta lo sviluppo, produce sogni compensatori e spinge la personalità verso l’equilibrio. L’analista Edward Edinger descrisse in seguito il rapporto tra Io e Sé come un asse, e considerò la salute di questo asse Io Sé centrale per il benessere psicologico.

Poiché il Sé è più grande della coscienza, lo si conosce solo attraverso simboli: il cerchio e il quadrato, il mandala, il fanciullo divino, una pietra preziosa, il tesoro nascosto e, nella tradizione religiosa occidentale, la figura di Cristo, a cui Jung dedicò un capitolo di Aion (1951).

I mandala e i simboli del Sé

Jung scoprì l’importanza del cerchio nella propria esperienza. Nel 1918 e nel 1919 disegnava quasi ogni mattina una piccola immagine circolare e notò che i disegni cambiavano con il suo stato interiore. Solo più tardi, grazie alla traduzione di Richard Wilhelm del testo cinese Il segreto del fiore d’oro (1929), trovò una tradizione che descriveva lo stesso centro.

Mandala in sanscrito significa cerchio. Jung osservò che i pazienti disegnavano spesso spontaneamente immagini circolari e simmetriche nei periodi di disorientamento, e le interpretò come tentativi della psiche di ristabilire l’ordine. Ne raccolse e discusse molte in «Simbolismo del mandala» (1950).

Che cos’è l’individuazione?

Jung definiva l’individuazione come il diventare un essere singolo e unitario e, allo stesso tempo, il diventare il proprio sé. Significa integrare ciò che è rimasto inconscio, in modo che una persona non sia più guidata soltanto da ruoli, complessi e proiezioni.

Era chiaro sul fatto che l’individuazione non è individualismo. Non isola una persona dagli altri; tende a rendere le relazioni più profonde e la responsabilità più grande, perché chi conosce la propria Ombra è meno propenso a scaricarla sugli altri.

Nel saggio «Gli stadi della vita» (1930) Jung collegò l’individuazione soprattutto alla seconda metà della vita. La prima metà è dedicata a costruire un Io, una carriera, una famiglia e un posto nella società. Verso la mezza età lo sguardo si volge spesso all’interno, verso il significato, e ciò che è stato trascurato reclama attenzione. Jung vedeva in molte crisi di mezza età l’inizio di questa svolta.

Le fasi tipiche dell’individuazione

L’individuazione non è una linea retta, e Jung non la presentò mai come un programma fisso. Gli autori junghiani descrivono tuttavia una sequenza tipica di incontri:

Vedere oltre la Persona

Riconoscere di essere più del proprio ruolo sociale. Vedi la Persona.

Incontrare l’Ombra

Accettare come proprio il lato rifiutato della personalità. Vedi l’Ombra.

Incontrare l’Anima o l’Animus

Entrare in relazione con la figura interiore dell’altro sesso, che conduce più a fondo nell’inconscio. Vedi Anima e Animus.

La personalità mana

L’incontro con figure di grande potere o saggezza, come il vecchio saggio o la grande madre, con il pericolo di identificarsi con esse.

Realizzare il Sé

Fare esperienza di un centro più grande dell’Io, spesso attraverso simboli di totalità e l’unione degli opposti.

Il motore di questo processo, nella teoria di Jung, è la funzione trascendente: quando le posizioni coscienti e inconsce si scontrano, la psiche può produrre un simbolo che le unisce in un atteggiamento nuovo. La descrisse in un saggio scritto nel 1916 e pubblicato nel 1957, «La funzione trascendente».

L’inflazione e altre insidie

Jung mise ripetutamente in guardia contro l’inflazione: l’identificazione dell’Io con un archetipo, che può manifestarsi come megalomania, senso di una missione speciale o superiorità spirituale. Il suo opposto è la deflazione, l’essere sommersi dall’inconscio e perdere fiducia.

Per questo sottolineava la vita ordinaria, le relazioni e la responsabilità etica come terreno dell’individuazione. Diventare interi, a suo avviso, significa anche diventare più umani, non meno.

Domande frequenti