Das Selbst und die Individuation: Jungs Weg zur Ganzheit

Ich und Selbst

Das Ich ist das Zentrum des Bewusstseins, der Teil von uns, der Ich sagt. Jung bestand darauf, dass es nicht der Herr der Psyche ist. Jenseits und um es herum liegt eine größere Gesamtheit, die er das Selbst nannte. Er beschrieb das Selbst als Zentrum und zugleich als ganzen Umfang der Psyche, so wie das Ich das Zentrum allein des Bewusstseins ist.

Das Selbst ist für Jung auch ein ordnendes Prinzip: Es lenkt die Entwicklung, bringt kompensierende Träume hervor und drängt die Persönlichkeit zum Gleichgewicht. Der Analytiker Edward Edinger beschrieb die Beziehung zwischen Ich und Selbst später als Achse und sah die Gesundheit dieser Ich-Selbst-Achse als zentral für das seelische Wohlbefinden.

Weil das Selbst größer ist als das Bewusstsein, ist es nur durch Symbole erkennbar: den Kreis und das Quadrat, das Mandala, das göttliche Kind, einen kostbaren Stein, den verborgenen Schatz und in der abendländischen religiösen Überlieferung die Gestalt Christi, der Jung ein Kapitel von Aion (1951) widmete.

Mandalas und Symbole des Selbst

Jung entdeckte die Bedeutung des Kreises in seiner eigenen Erfahrung. 1918 und 1919 zeichnete er fast jeden Morgen ein kleines kreisförmiges Bild und bemerkte, dass sich die Zeichnungen mit seinem inneren Zustand veränderten. Erst später, durch Richard Wilhelms Übersetzung des chinesischen Textes Das Geheimnis der Goldenen Blüte (1929), fand er eine Überlieferung, die dasselbe Zentrum beschrieb.

Mandala ist das Sanskritwort für Kreis. Jung beobachtete, dass Patienten in Zeiten der Orientierungslosigkeit oft spontan kreisförmige, symmetrische Bilder zeichneten, und verstand sie als Versuche der Psyche, Ordnung wiederherzustellen. Viele davon sammelte und erörterte er in „Über Mandalasymbolik“ (1950).

Was ist Individuation?

Jung definierte Individuation als das Werden zu einem einzelnen, einheitlichen Wesen und zugleich als das Werden zum eigenen Selbst. Sie bedeutet, das zu integrieren, was unbewusst geblieben ist, sodass ein Mensch nicht mehr nur von Rollen, Komplexen und Projektionen getrieben wird.

Er stellte klar, dass Individuation kein Individualismus ist. Sie trennt einen Menschen nicht von anderen; eher vertieft sie Beziehungen und vergrößert die Verantwortung, denn wer seinen eigenen Schatten kennt, lädt ihn weniger leicht anderen auf.

In dem Aufsatz „Die Lebenswende“ (1930) verband Jung die Individuation besonders mit der zweiten Lebenshälfte. Die erste Hälfte ist dem Aufbau eines Ichs gewidmet, einem Beruf, einer Familie und einem Platz in der Gesellschaft. Um die Lebensmitte richtet sich der Blick oft nach innen, auf den Sinn, und das Vernachlässigte verlangt Aufmerksamkeit. Jung sah in vielen Midlife-Krisen den Beginn dieser Wende.

Typische Stufen der Individuation

Individuation verläuft nicht geradlinig, und Jung stellte sie nie als festes Programm dar. Jungsche Autoren beschreiben dennoch eine typische Abfolge von Begegnungen:

Die Persona durchschauen

Erkennen, dass man mehr ist als die eigene soziale Rolle. Siehe die Persona.

Dem Schatten begegnen

Die abgelehnte Seite der Persönlichkeit als die eigene annehmen. Siehe der Schatten.

Der Anima oder dem Animus begegnen

Eine Beziehung zur inneren Gestalt des anderen Geschlechts aufnehmen, die weiter ins Unbewusste führt. Siehe Anima und Animus.

Die Mana-Persönlichkeit

Begegnung mit Gestalten großer Macht oder Weisheit, etwa dem weisen alten Mann oder der Großen Mutter, mit der Gefahr, sich mit ihnen zu identifizieren.

Das Selbst verwirklichen

Ein Zentrum erleben, das größer ist als das Ich, oft durch Symbole der Ganzheit und der Vereinigung der Gegensätze.

Der Motor dieses Prozesses ist in Jungs Theorie die transzendente Funktion: Wenn bewusste und unbewusste Positionen aufeinanderprallen, kann die Psyche ein Symbol hervorbringen, das sie in einer neuen Haltung vereint. Er beschrieb sie in einem 1916 geschriebenen und 1957 veröffentlichten Aufsatz, „Die transzendente Funktion“.

Inflation und andere Fallstricke

Jung warnte wiederholt vor der Inflation: der Identifikation des Ichs mit einem Archetypus, die sich als Größenwahn, als Gefühl einer besonderen Mission oder als spirituelle Überlegenheit zeigen kann. Ihr Gegenteil ist die Deflation, das Überwältigtwerden vom Unbewussten und der Verlust des Selbstvertrauens.

Deshalb betonte er das gewöhnliche Leben, Beziehungen und ethische Verantwortung als Grundlage der Individuation. Ganz zu werden heißt nach seiner Auffassung auch, menschlicher zu werden, nicht weniger menschlich.

Häufig gestellte Fragen