راهنمای یونگ راهنمای یونگ

پرسونا: مفهوم نقاب اجتماعی در نظریه‌ی یونگ

پرسونا چهره‌ای است که به دنیا نشان می‌دهیم: نقش، رفتار و تصویری که با آن با جامعه روبه‌رو می‌شویم. یونگ این واژه را از نقابی گرفت که بازیگران در تئاتر باستان بر چهره می‌زدند، و آن را ضروری، مفید و، اگر با کل خود اشتباه گرفته شود، خطرناک می‌دانست.

این واژه از کجا می‌آید

در لاتین persona به معنای نقاب بازیگر و بعدها به معنای نقش یا شخصیتی بود که بازی می‌شد. این واژه ریشه‌ی واژه‌های person و personality (شخص و شخصیت) در زبان‌های اروپایی است. یونگ آن را آگاهانه برگزید: پرسونا نقابی است که از یک نقش خبر می‌دهد، نه از چهره‌ی پشت آن.

او این مفهوم را به کامل‌ترین شکل در «The Relations between the Ego and the Unconscious» (۱۹۲۸) پروراند که در دو رساله در روان‌شناسی تحلیلی منتشر شد. در آن‌جا پرسونا را سازشی میان فرد و جامعه درباره‌ی این‌که شخص چگونه باید به نظر برسد توصیف می‌کند. پرسونا را فرد آزادانه ابداع نمی‌کند؛ تا حد زیادی از انتظارات جمعی ساخته شده است، و به همین دلیل یونگ آن را پاره‌ای از روان جمعی نامید.

چرا به پرسونا نیاز داریم

پرسونا عیب نیست. به ما امکان می‌دهد سازگار شویم، همکاری کنیم و از آنچه خصوصی است محافظت کنیم. پزشک با بیمارانش متفاوت از دوستانش حرف می‌زند؛ معلم رفتاری ویژه‌ی کلاس دارد؛ هر فرهنگی آداب ادب خودش را دارد. کسی که هیچ پرسونایی ندارد بی‌دفاع است و به‌آسانی آسیب می‌بیند، و دیگران برقراری رابطه با او را دشوار می‌یابند.

پرسونای سالم انعطاف‌پذیر است. با موقعیت جور درمی‌آید، می‌توان آن را در خانه کنار گذاشت، و برای انسانِ پشت آن جا باقی می‌گذارد.

وقتی نقاب می‌چسبد: یکی شدن با پرسونا

مشکلات وقتی آغاز می‌شوند که شخص با پرسونا یکی شود و باور کند که چیزی جز نقشش نیست: مدیری که همیشه مدیر است، یاریگری که نمی‌تواند از یاری کردن دست بکشد، آدم همیشه شادی که هرگز نمی‌تواند غمگین باشد. یونگ این را از دست رفتن فردیت و سرچشمه‌ای رایج برای روان‌رنجوری می‌دانست.

چنین یکی شدنی اغلب در نقطه‌های عطف می‌شکند: بازنشستگی، از دست دادن شغل، طلاق، بیماری، گذر به نیمه‌ی دوم زندگی. آنچه در آن هنگام پدیدار می‌شود همه‌ی آن چیزی است که پرسونا از دید دور نگه داشته بود، بیش از همه سایه. یونگ درباره‌ی خطر وارونه نیز هشدار داد: کسی که پرسونا را به‌کلی از دست بدهد ممکن است در ناخودآگاه غرق شود.

پرسونا، ایگو، سایه و آنیما

پرسونا رو به بیرون دارد. ایگو مرکز آگاهی است که آن را بر چهره می‌زند. سایه آنچه را پرسونا کنار می‌گذارد در خود دارد، و هر چه پرسونا خشک‌تر باشد، سایه پربارتر می‌شود.

یونگ در سنخ‌های روان‌شناختی (۱۹۲۱) همتای درونی پرسونا را تصویر روح، یعنی آنیما یا آنیموس، توصیف کرد که رو به درون، به سوی ناخودآگاه، دارد. او مشاهده کرد که این دو اغلب یکدیگر را جبران می‌کنند: کسی با نگرش بیرونی سخت و مطمئن ممکن است زندگی درونی‌ای بسیار حساس و به‌آسانی تحت تأثیر حال‌ها داشته باشد.

پرسونا در روزگار شبکه‌های اجتماعی

یونگ درباره‌ی شبکه‌های اجتماعی ننوشت، اما مفهوم او ذره‌بینی مفید برای نگاه به آن‌هاست. یک پروفایل پرسونایی است که با دقت برگزیده شده: بهترین عکس‌ها، نظرهای درست، زندگی آن‌گونه که باید به نظر برسد. مانند هر پرسونایی، مفید و اغلب بی‌ضرر است.

پرسش یونگی همان پرسش ۱۹۲۸ است: آیا شخص تفاوت میان نقاب و چهره را می‌داند؟ جامعه‌شناس، اروینگ گافمن، در نمود خود در زندگی روزمره (۱۹۵۶) از زاویه‌ای دیگر زندگی اجتماعی را نوعی اجرای صحنه‌ای توصیف کرد، و اثر او اغلب در کنار اثر یونگ خوانده می‌شود.

پرسش‌های پرتکرار

پرسونا به زبان ساده چیست؟

پرسونا نقاب یا نقش اجتماعی‌ای است که به دیگران عرضه می‌کنیم و انتظارات جامعه از ما آن را شکل می‌دهد. به ما کمک می‌کند سازگار شویم، اما فقط بخشی از کسی است که هستیم.

نمونه‌ای از پرسونا چیست؟

رفتار آرام و کاردان یک پزشک سر کار، صدای حرفه‌ای یک کارمند خدمات مشتریان، یا تصویر همیشه مثبتی که کسی در شبکه‌های اجتماعی حفظ می‌کند، همگی پرسونا هستند.

آیا پرسونا بد است؟

نه. یونگ آن را برای زندگی در جامعه ضروری می‌دانست. فقط وقتی مشکل می‌شود که شخص به‌کلی با آن یکی شود و پیوندش را با بقیه‌ی شخصیتش از دست بدهد.

تفاوت پرسونا و ایگو چیست؟

ایگو مرکز هویت آگاه است، همان که «من» می‌گوید. پرسونا نقشی است که ایگو در دنیای بیرون بازی می‌کند. در حالت مطلوب ایگو می‌تواند نقاب را بردارد؛ وقتی نمی‌تواند، یونگی‌ها از یکی شدن با پرسونا سخن می‌گویند.

تفاوت پرسونا و سایه چیست؟

پرسونا آن چیزی است که نشان می‌دهیم؛ سایه آن چیزی است که پنهان می‌کنیم، اغلب حتی از خودمان. این دو به هم پیوسته‌اند: هر آنچه پرسونا نتواند در بر بگیرد معمولاً سر از سایه درمی‌آورد.

منابع و مطالعه‌ی بیشتر

  • C. G. Jung، «The Relations between the Ego and the Unconscious» (۱۹۲۸)، Two Essays on Analytical Psychology، مجموعه آثار (Collected Works)، جلد ۷
  • C. G. Jung، Psychological Types (سنخ‌های روان‌شناختی، ۱۹۲۱)، تعریف‌ها: «Soul» و «Soul-Image»، مجموعه آثار، جلد ۶
  • C. G. Jung، «Archetypes of the Collective Unconscious»، مجموعه آثار، جلد 9i
  • Murray Stein، Jung’s Map of the Soul (۱۹۹۸)
  • Erving Goffman، The Presentation of Self in Everyday Life (نمود خود در زندگی روزمره، ۱۹۵۶)

آخرین بازبینی: ۱۲ آبان ۱۴۰۵. بر پایه‌ی مجموعه آثار یونگ و پژوهش‌های معتبر دانشگاهی نوشته شده است؛ خلاصه است، نه تعبیر.

موضوعات مرتبط

ناخودآگاه جمعی را با عدد ببین

Archetype Matrix به مردم سراسر دنیا امکان می‌دهد تصویرهایی را که از درونشان می‌گذرد ثبت کنند. ما هیچ چیزی را تعبیر نمی‌کنیم. می‌شماریم که کدام نمادها، کجا و با چه حال‌هایی پدیدار می‌شوند.

QR با گوشی‌ات اسکن کن
تا اپ را دریافت کنی